| Назад | Напред |

КНИГА III
Глава Втора

2. ЗА ВЯРАТА. ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЗА ВЯРА. ХАРАКТЕРНИ СВОЙСТВА НА ВЯРАТА.

Тази глава се състои от три главни части:

1. Кратко обяснение на определени неща, свързани с учението за Вярата, р. 1-14. Първо, за предмета на Вярата, р. 1. Второ, за Неосъзнатата Вяра, р. 2-6. Трето, Определение за Вярата, р. 7. Четвърто, различни значение на понятието Вяра, р. 8-13.
2. Пълно изложение на определението, дадено в седмия раздел, р. 14-40.
3. Кратко потвърждение на определението чрез властта на един Апостол. Взаимната връзка между вяра, надежда и любов, р. 41-43.

Раздели.

1. Кратко обобщение на основните точки на цялата дискусия. Темата на тази глава. Необходимостта от учение за вярата. Това учение е направено неясно от Схоластиците, които правят Бога предмет на вяра, без да се отнасят до Христос. Опровержение на Схоластиците с различни текстове.
2. Опровержение на догмата за неосъзнатата вяра. Тя унищожава вярата, която се състои в познание на Божията воля. Каква е тази воля и колко е необходимо познанието за нея.
3. Ние вярваме, и ще продължим да вярваме неосъзнато в много неща. Вярата, обаче, се състои в познание за Бога и Христос, а не в обожествяване на Църквата. Друго опровержение от нелепостите, до които води тази догма.
4. В какъв смисъл може да се каже, че нашата вяра е неосъзната. Примери в Апостолите, в святите жени и във всички вярващи.
5. При някои хора вярата е неосъзната, като подготовка за вярата. Но това много се различава от неосъзнатата вяра на Схоластиците.
6. Връзката между Божието Слово и вярата е, че Словото е извор и основа на вярата, и огледало, в което тя вижда Бога. Потвърждение от различни текстове от Писанието. Без познание за света не може да има вяра. Обобщение на спора за схоластичното учение за неосъзнатата вяра.
7. Според Божието Слово, за какво точно се отнася вярата, а именно, обещанието за благодатта в Христос, ако бъде прието с вяра. Правилното определение за вяра.
8. Опровержение на схоластичното разграничение между формирана и неформирана вяра чрез разглеждане на естеството на вярата, която като дар от Духа не може да бъде отделена от праведното поклонение.
9. Възражение от един текст на Павел. Отговор. Грешката на Схоластиците да дават само едно значение на вярата, докато тя има много значения. Свидетелството на вярата е неправилно приписвано на две групи хора.
10. Какъв трябва да бъде нашият възглед. Кои са тези, които вярват само за кратко време. Вярата на лицемерите. С кого можем да ги сравняваме.
11. Защо на нечестивите се приписва вяра. Възражение. Отговор. Какво е осъзнаването на благодатта в нечестивите. Как избраните биват разграничавани от нечестивите.
12. Защо вярата е временна в нечестивите, а твърда и вечна в избраните. Обяснение на случая с нечестивите. Пример. Защо Бог се гневи на Своите деца. В какъв смисъл се казва, че мнозина отпадат от вярата.
13. Различни значение на думата “вяра.”
    1. Твърдост във вярата.
    2. Понякога е ограничена до конкретен предмет.
    3. Означава служението на свидетелството, с което биваме наставлявани във вярата.
14. Обяснение на определението за вярата в шест основни точки.
    1. Какво имах предвид под “познание” в определението.
15. Защо това познание трябва да бъде уверено и твърдо. Причина от разглеждане на нашата слабост. Друга причина от сигурността на Божиите обещания.
16. Главното в тази увереност. Следствията от нея. Описание на истинския вярващ.
17. Възражение срещу тази увереност. Отговор. Потвърждение на отговора от примера на Давид. Допълнение от противоположния пример на Ахав. Също и от взаимния опит и молитвите на вярващите.
18. Поради тази причина е описана войната между плътта и Духа в душата на вярващия. Целта на тази война, победата на вярата.
19. Като цяло, вярата на избраните е сигурна и без съмнение. Потвърждение от сравнение.
20. Друго потвърждение от свидетелството на един Апостол, от което става явно, че макар вярата на избраните да е все още несъвършена, тя пак е твърда и сигурна.
21. По-пълно обяснение на естеството на вярата.
    1. Когато вярващият бъде разтърсен от страх, той се приютява в лоното на милостивия Бог.
    2. Дори когато Бог е гневен, той не бяга от Него, а се надява на Него.
    3. Не позволява на неверието да владее сърцето му.
    4. Противопоставя се на неверието и никога не бива напълно изгубен.
    5. Вярата, колкото и често да бива атакувана, накрая винаги побеждава.
22. Друг вид страх, идващ от разбирането за Божието осъждение върху нечестивите. Вярата преодолява и този страх. Примери как този страх, когато бъде поставен пред вярващите, подтиска надменността и утвърждава тяхната вяра в Бога.
23. Няма противоречие срещу това в увещанието на Апостола да изработваме нашето спасение със страх и трепет. Страхът и вярата са взаимно свързани. Потвърждение от думите на един Пророк.
24. Това учение не подкрепя заблудата на онези, които бълнуват за увереност, смесена с неверие. Опровержение на тази заблуда от разглеждане на величието на Христос, Който обитава в нас. Обръщане на аргумента. Потвърждение на опровержението от авторитета на един Апостол. Какво трябва да вярваме по този въпрос.
25. Потвърждение на предходното заключение от един текст на Бернар.
26. Истинският страх се причинява по два начина, а именно, когато сме задължени да почитаме Бога като Баща, и да Го почитаме като Господар.
27. Възражение от един текст в Апостол Йоан. Отговор, основан върху разграничението между синовен и робски страх.
28. Каква връзката между вярата и Божието благоволение. Какво се разбира под това благоволение. Потвърждение от Давид и Павел.
29. За незаслуженото Обещание, което е основата на Вярата. Причини. Потвърждение.
30. Така, като търси незаслуженото Обещание в Благовестието, вярата остава неразделена. Причина. Заключение, потвърдено от друга причина.
31. Божието Слово е опора и корен на вярата. Словото свидетелствува за Божията доброта и милост. По какъв начин вярата е свързана с Божията сила. Обяснение на различни текстове от Исая, които призовават праведните да гледат Божията сила. Други текстове от Давид. Трябва да внимаваме да не преминаваме границите, определени от Словото, за да не позволяваме на лъжливата ревност да ни отклони, както направи със Сара, Ревека и Исак. По този начин вярата бива заглушена, макар и не унищожена. Не трябва да се отделяме нито на йота от Божието Слово.
32. Всички обещания се съдържат в Христос. Отговор на две възражения. Трето възражение от пример. Отговор, обясняващ вярата на Нееман, Корнилий и евнуха.
33. Вярата е изявена на нашите умове и запечатана в нашите сърца от Святия Дух.
    1. Умът е така очистен, че има желание за Божията истина.
    2. Така умът бива утвърден в истината чрез действието на Святия Дух.
34. Доказателства за горното.
    1. От логиката.
    2. От Писанието.
    3. От примери.
    4. По аналогия.
35. Продължение на доказателствата.
    5. От превъзходните качества на вярата.
    6. От един известен текст от Августин.
36. Доказателство за горното чрез аргумента a minore ad majus. Защо Духът е наречен печат, залог и Дух на обещание.
37. Понякога вярващите биват разтърсени, но не така, че да загинат. Те в крайна сметка преодоляват своите изпитания и стават утвърдени. Доказателства от Писанието.
38. Възражение на Схоластиците. Отговор. Опит за подкрепа на възражението от един текст в Еклисиаст. Отговор, обясняващ значението на текста.
39. Друго възражение, обвиняващо избраните в Христос в безразсъдство и надменност. Отговор. Потвърждение на отговора от различни текстове от Апостол Павел. Също от Йоан и Исая.
40. Трето възражение, опровергаващо устояването на избраните до края. Отговор от един Апостол. Обобщение на опровержението.
41. Определението за вярата е в съгласие с даденото от Апостола в Евреи. Обяснение на това определение. Опровержение на схоластичната заблуда, че любовта предшествува вярата и надеждата.
42. Надеждата е неразделният другар на истинската вяра. Причини. Връзката между вярата и надеждата. Те взаимно се подкрепят една друга. От различните форми на изкушението е очевидно, че помощта на надеждата е необходима за утвърждаването на вярата.
43. Понятията вяра и надежда понякога биват обърквани. Опровержение на Схоластиците, които приписват двойна основа на надеждата, а именно, Божията благодат и заслугата от дела.

1. Предметът на вярата в Христос

Всички тези неща ще бъдат ясно разбрани, след като дадем по-ясно определение за вяра, така че да дадем на читателите възможност да схванат нейното естество и сила. Затова е важно да си припомним това, което преди научихме, първо, че тъй като Бог чрез Своя Закон предписва какво трябва да правим, всяко непокорство ни подлага на ужасното осъждение на вечната смърт, която Законът заявява. Второ, тъй като е не само трудно, но и напълно извън нашата сила и способност да изпълним изискванията на Закона, ако гледаме само на себе си и разсъдим кое се дължи на нашите заслуги, не остава никаква основа за надежда, но оставаме забравени от Бога под товара на вечната смърт. Трето, че има само един начин за избавление, който може да ни освободи от това нещастно състояние, а именно, когато се яви Изкупителят Христос, чрез Чиято ръка нашият Небесен Баща, поради безкрайната Си доброта и милост, е благоволил да ни помогне, ако ние с истинска вяра прегърнем Неговата милост и с твърда надежда уповаваме в нея. Тук е уместно да разгледаме естеството на тази вяра, чрез която осиновените в Божието семейство придобиват небесното царство. Очевидно е, че за постигането на такава велика цел не е достатъчно някакво обикновено мнение или възглед. И поради гибелните заблуди, под които много хора днес се мъчат, е необходимо още по-голямо внимание и прилежност в разглеждането на истинското естество на вярата. Много хора, като чуят тази дума, си мислят, че тя не означава нищо повече от определено общо съгласие с разказа на Евангелието; та дори когато предметът на вярата се разглежда от Схоластиците просто като представяне на Бога като неин предмет, чрез празни мъдрувания, както показахме на друго място (Книга 2, глава 6, р. 4), те гонят нещастните души от правилния път, вместо да ги насочват по него. Защото като виждаме, че Бог обитава в непристъпна светлина, Христос трябва да се намеси. Затова той нарича Себе Си “светлина на света”; и на друго място, “пътят, истината и животът.” Никой не идва при Бащата (Който е извор на живота) освен чрез Него; защото “никой не познава Бащата освен чрез Сина, и този, на когото Синът е благоволил да Го открие.” По тази причина Павел заявява, “Всичко считам за загуба пред превъзходството да познавам Христос Исус, моя Господар.” В двадесетата глава на Деяния той заявява, че е проповядвал “вяра към нашия Господ Исус Христос”; а на друго място казва как Христос му говори: “Затова ти се явих, за да те направя служител и свидетел”; “като те избавям от народа и от езичниците, при които те изпращам”; “за получат прошка на греховете и наследство сред осветените чрез вяра в Мен.” Нататък Павел заявява, че в личността на Христос ни е изявена видимо Божията слава, или, което е същото, имаме “светлината на познанието за Божията слава в личността на Исус Христос.” Наистина, вярно е, че тази вяра се отнася само за Бога; но към това трябва да добавим, че тя признава Исус Христос, Когото Той е пратил. Бог би останал далеч от нас, скрит от нас, ако не бяхме осветени чрез светлината на Христос. Всичко, което Бащата има, е вложил в Своя единороден Син, за да изяви Себе Си в Него, и така чрез даването на благословенията да изяви истинския образ на Своята слава. Тъй като, както казахме, трябва да бъдем водени от Духа и така подтиквани да търсим Христос, така също трябва да помним, че не трябва да търсим невидимия Баща на друго място освен в този образ. По тази причина Августин, когато разглежда предмета на вярата (De Civitate Dei, lib. 11, ch. 2), казва много красиво, “Това, което трябва да знаем, е накъде да вървим и по какъв път”; и незабавно след това заключава, че “най-сигурният начин да избягваме всякакви заблуди, е да познаваме Него, Който е едновременно Бог и човек. Ние се стремим към Бога, и вървим чрез човека, и тези двамата се намират само в Христос.” Павел, когато проповядва вяра към Бога, със сигурност не възнамерява да отрича това, което често ни внушава, а именно, че вярата има своята здрава основа в Христос. Петър най-уместно свързва двете, като казва, че чрез Него “ние вярваме в Бога” (1 Пет. 1:21).

(Вярата означава познание; истинското учение бива заглушено от схоластичния възглед за неосъзнатата вяра, 2-5)
2. Вярата е основана върху познание, не върху благочестиво невежество

Затова трябва да обвиним Схоластиците в това зло, както в много други, че някак спускат завеса пред Христос, без Когото, ако нашите очи не са обърнати пряко към Него, ние винаги ще се лутаме през много лабиринти. Но освен че осакатяват и почти унищожават вярата чрез своето неясно определение, те са изобретили лъжата за неосъзнатата вяра, с което понятие те украсяват чудовищното невежество и заблуждават нещастните хора към тяхното унищожение. За да заявя нещата още по-истинно и по-ясно, тази лъжа не само погребва истинската вяра, но и напълно я унищожава. Това е вяра, която не разбира нищо, а просто подчинява възгледите на човека на Църквата. Вярата не се състои в невежество, а в познание – познание не само за Бога, но и за Божията воля. Ние не придобиваме спасение защото сме готови да приемем всяка заповед на Църквата като истинна, или защото оставяме на Църквата властта да изпитва и налага вяра; а когато признаваме Бога за милостив Баща чрез примирението, извършено от Христос, и признаваме Христос като предаден за нас за правда, освещение и живот. Чрез това познание, казвам аз, а не чрез подчиняване на нашите възгледи, придобиваме достъп до небесното царство. Защото когато Апостолът казва, “Със сърце човек вярва и се оправдава, и с уста прави изповед и се спасява” (Рим. 10:10); той показва, че не е достатъчно да вярваме неосъзнато без да разбираме или дори без да изследваме. Необходимо е ясно осъзнаване на Божията доброта, в която се състои нашата правда.

3. Римското учение за “неосъзната” вяра е по естество лъжливо

Наистина, не отричам (толкова сме потънали в нашето невежество), че много неща са и ще бъдат напълно скрити за нас, докато оставяме този товар на плътта и се приближаваме до Божието присъствие. В такива случаи е най-добре да възпираме нашата преценка и да сме готови да запазим единството в Църквата. Но е напълно нелепо заради това условие да украсяваме с името “вяра” невежеството, подкрепено от смирение. Вярата се състои в познание за Бога и Христос (Йоан 17:3), не в обожествяване на Църквата. И ще видим какъв лабиринт са съставили те от тази неосъзната вяра – всяко нещо, понякога дори най-чудовищните заблуди, бива безразборно приемано от невежите като пророчество, стига да бъде представено чрез името на Църквата. И макар тази безразсъдна измислица да е най-сигурната пропаст към унищожението, тя бива оправдавана на основата на добавеното условие, че не вярва уверено в нищо, ако то не е вярата на Църквата. Така те твърдят, че намират истина в лъжата, светлина в тъмнината, истинско познание в невежеството. За да не прахосваме повече време да опровергаваме тези възгледи, ние просто съветваме читателя да ги сравни с нашите възгледи. Самата яснота на истината ще даде достатъчно опровержение. Защото въпросът, който те задават, не е дали може да има неосъзната вяра с много остатъци от невежество, а твърдят, че хора, които живеят и съзнателно се впускат в глупаво невежество, имат истинска вяра, стига по отношение на непознатите неща да се съгласяват с властта и преценката на Църквата; като че ли Писанието не ни учи навсякъде, че вярата е свързана с разбиране.

4. Дори правилната вяра е понякога примесена със заблуда и неверие

Наистина признаваме, че докато сме пътници в този свят, вярата е неосъзната, не само защото все още много неща са скрити от нас, но защото като сме в мъглите на заблудата, не може да познаем всичко. Най-висшата мъдрост, дори за този, който е достигнал най-голямо съвършенство, е да вървим напред и да се стремим да напредваме в дух на спокойствие и желание за учение. Затова Павел увещава вярващите да очакват още просветление във всяко нещо, в което се различават един с друг (Фил. 3:15). И определено опитът ни учи, че докато сме в плътта, постигаме по-малко, отколкото бихме желали. В нашето всекидневно четене не разбираме много неясни текстове, които ни изобличават в невежество. С тази юзда Бог ни държи смирени, давайки на всеки мярка на вярата, та всеки учител, колкото и превъзходен да е, да бъде готов да се учи. Удивителни примери за тази неосъзната вяра могат да се видят в учениците на Христос преди да бъдат напълно просветени. Виждаме с какви трудности научават те първите принципи, колко се колебаят в най-малките неща, как напредват съвсем малко, дори когато биват насърчавани от самия Учител; та дори когато бягат към гроба след свидетелството на жените, възкресението на техния Учител им изглежда като сън. Тъй като Христос преди това свидетелствува за тяхната вяра, не можем да кажем, че те са напълно лишени от нея; та ако не бяха уверени, че Христос ще възкръсне, цялата им ревност би изчезнала. И не от суеверие жените приготвяха благоухания за да увият мъртвото тяло, за чието възкресение не са се надявали; но макар да вярваха на думите на Този, за Когото знаеха, че е истинен, пак невежеството, което все още държеше техните умове, скри тяхната вяра в тъмнина и ги остави удивени. Затова се казва, че те са повярвали едва когато действително са осъзнали истината на това, което Христос говори; не че тогава са започнали да вярват, а семето на скритата вяра, което е било като мъртво в техните сърца, е пораснало в пълна сила. Следователно те са имали истинска, но неосъзната вяра, като почтително приеха Христос като единствен Учител. Бивайки научени от Него, те станаха уверени, че Той начинателят на тяхното спасение; накрая повярваха, че е слязъл от небето да събере ученици и да ги вземе на небето чрез благодатта на Бащата. Не може да има по-ясно доказателство от това, че във всички хора вярата винаги е примесена с неверие.

5. “Неосъзнатата” вяра като предпоставка за вярата

Можем също да наречем тяхната вяра неосъзната в смисъл, че не е нищо друго освен подготовка за вярата. Евангелистите описват много хора като повярвали, макар че те просто са били подтикнати към възхищение от чудесата и не са отишли по-далеч от това да вярват, че Христос е обещаният Месия, без въобще да бъдат изпълнени от учението на Благовестието. Страхът, който ги беше обхванал и който ги направи да се покорят съзнателно на Христос, е украсен с названието “вяра,” макар той да беше само начало на вярата. Така Евангелистът казва за благородника, който повярва в обещаното изцеление на своя син (Йоан 4:53), се като се върна у дома, повярва; тоест, първо е приел думите от устата на Христос като пророчески отговор, а след това се е подчинил на Неговата власт и е приел Неговото учение. Макар че може да се отправи забележката, че той беше смирен и готов да се учи, пак думата “повярва” в първия стих означава конкретна вяра, а в следващия го нарежда сред онези сред онези ученици, които са посветили себе си на Христос. Подобен на това е и примерът, който Йоан дава за самаряните, които повярваха на жената и бързо отидоха да видят Христос; но след като Го чуха да говори, заявиха, “Ние вярваме, но вече не поради твоето говорене, а понеже сами чухме и знаем, че Той наистина е Христос, Спасителят на света” (Йоан 4:42). От тези текстове е очевидно, че дори онези, които още не са били приели първоначалните учения, ако са готови да се покорят, са наречени вярващи, не в пълния смисъл, а защото Бог в добротата Си благоволи да почита така техните благочестиви чувства. Но това смирение, заедно с желание за израстване, е много различно от чудовищното невежество, в което се впускат онези, които се задоволяват с неосъзнатата вяра на папистите. Ако Павел сурово осъжда онези, които “винаги се учат, но никога не достигат до познание на истината,” колко по-остро трябва да бъдат смъмряни онези, които съзнателно се стремят да не знаят нищо?

(Връзката на вярата със Словото и кратко определение за вяра, 6-7)
6. Вярата е основана върху Божието Слово

Истинското познание за Христос се състои в това да Го приемем такъв, какъвто ни е даден от Бащата, а именно, като Носител на Благовестието. Защото, тъй като Той е определен за цел на нашата вяра, така ние не можем да отидем пряко при Бащата, освен под ръководството на Благовестието. В него съвсем сигурно са ни представени богатствата на благодатта. Ако те остават затворени, Христос няма полза за нас. Затова Павел прави вярата неразделен другар на учението в тези думи, “Но вие не сте познали така Христос; понеже сте чули, и сте научени от Него (както е истината в Исус)” (Еф. 4:20, 21). Все пак аз не ограничавам вярата в Благовестието в такъв смисъл, че да не признавам, че на Мойсей и Пророците е било казано достатъчно, за да образува основа на вярата; но тъй като Благовестието изявява пълното откровение за Христос, Павел правилно го нарича учение на вярата (1 Тим. 4:6). По тази причина той също на друго място казва, че с идването на вярата беше премахнат Законът (Рим. 10:4), включително с новия и необичаен начин на поучение, чрез който Христос от времето на Своето изявяване като великия Учител, даде по-пълно описание на милостта на Бащата и свидетелствува по-сигурно за нашето спасение. Но един по-лесен и по-подходящ метод ще бъде да слезем от общото към конкретното. Първо, трябва да помним, че има неразделно отношение между вярата и Словото, и тези не могат да бъдат разделени едно от друго, както лъчите на светлината не могат да бъдат разделени от слънцето. Затова в Исая Господ възкликва, “Послушайте, и душата ви ще живее” (Ис. 55:3). А Йоан показва този същия извор на вярата в следните думи, “А тези са написани, за да повярвате” (Йоан 20:31). Псалмистът също, когато увещава хората към вяра, казва, “Днес ако чуете гласа Му” (Пс 95:7), като чуването е условие за повярване. Накрая, в Исая Господ различава членовете на Църквата от външните чрез този белег, “Всичките ти деца ще бъдат научени от Господа” (Ис. 54:13); защото ако ползите бяха за всички, защо трябва да отправя Своите думи само към някои хора? В съответствие с това Евангелистите единодушно използват думите “вярващи” и “ученици” като синоними. Особено Лука прави това в няколко текста в Деяния. Той дори използва думата “ученик” за жена (Деян. 9:36). Следователно, ако вярата се отклони дори най-малко от целта, към която трябва да се стреми, тя не запазва своето естество, а става несмислено лековерие и празно скитане на ума. Едно и също Слово е основата, на която тя лежи и бива поддържана. Когато се отклони от него, тя пада. Следователно, отнемете Словото, и няма да остане никаква вяра. Тук не разглеждаме дали е необходимо човешко служение, за да се разпространява Божието Слово, чрез което се поражда вярата (ще разгледаме това на друго място); а казваме, че самото Слово, по какъвто и начин да е достигнало до нас, е като огледало, в което вярата вижда Бога. И така, независимо дали Бог използва посредничеството на хора или действува пряко чрез Своята власт, именно чрез Своето Слово Той изявява Себе Си на онези, които е определил да привлече при Себе Си. Затова Павел определя вярата като покорството, което се дава в Благовестието (Фил. 2:17). Защото вярата включва не само познанието, че има Бог, но също, и дори по-важно, осъзнаване на Неговата воля за нас. За нас е важно да знаем не само какъв е Бог сам по Себе Си, но също и какъв е неговият характер, както е благоволил да ни го изяви. Така виждаме, че вярата е познание на Божията воля към нас, определена в Божието Слово. И нейната основа е предварителна убеденост в Божията истина. Докато умът ви съдържа какви да е съмнения относно верността на Словото, властта на Словото ще бъде слаба и несигурна, или Словото няма да има никаква власт. Също, не е достатъчно да вярваме, че Бог е истинен и не може да лъже или да заблуждава, ако не сте твърдо убедени, че всяко слово, което излиза от Него, е свята, ненарушима истина.

7. Вярата произлиза от Божието обещание за благодат в Христос

Но тъй като човешкото сърце не бива подтикнато към вяра от всяко Божие Слово, ние все пак трябва да разгледаме според Словото за какво се отнася вярата. Думите на Бога към Адам бяха, “Непременно ще умрете” (Бит. 2:17); а към Каин, “Гласът на братовата ти кръв вика към Мен от земята” (Бит. 4:10); но тези думи, вместо да утвърдят вярата, само я разрушават. В същото време не отричаме, че действието на вярата е да се съгласява с Божията истина винаги, по какъвто и начин да е изявена тя; ние само изследваме какво вярата може да намери в Божието Слово, на което може да се облегне и да уповава. Когато съвестта вижда само гняв и негодувание, какво друго може да направи, освен да трепери и да се бои? И какво друго да направи, освен да отрича Бога, от Когото се страхува? Но вярата трябва да търси Бога, не да Го отрича. Затова е очевидно, че все още не сме съставили цялостно определение за вяра, тъй като е невъзможно да дадем определение за всяко познание на Божията воля. Трябва ли тогава да заменим “воля,” която често е посланик на лоши вести и вестител на ужас, с Божието благоволение или милост? Несъмнено, по този начин се приближаваме до естеството на вярата. Защото ние всички биваме привлечени да търсим Бога, когато ни се казва, че нашата безопасност е скрита в Него; и биваме утвърдени в това, когато Той заявява, че се грижи и се интересува от нашето благосъстояние. Затова се нуждаем от щедрото обещание, в което Той свидетелствува, че е милостив Баща, тъй като няма друг начин, по който да достигнем при Него, тъй като обещанието е единственият начин, по който може да бъде привлечено човешкото сърце. По тази причина навсякъде в Псалмите двете неща, милостта и истината, са свързани във взаимна връзка едно с друго. Защото за нас би било безполезно да знаем, че Бог е истинен, ако Той в Своята милост не ни привлича при Себе Си; нито можем сами по себе си да приемем Неговата милост, ако Той явно не ни я предлага. “Верността Ти и спасението Ти съм изявил; не съм утаил Твоето милосърдие и Твоята истина от голямо събрание. Господи, не задържай благите Си милости от мен; Твоето милосърдие и Твоята истина нека ме пазят винаги” (Пс. 40:10, 11). “Господи, Твоето милосърдие стига до небето, верността Ти до облаците” (Пс. 36:5). “Всичките пътеки на Господа са милосърдие и вярност към онези, които пазят завета Му и изявлението Му” (Пс. 25:10). “Защото милостта Му към нас е голяма, и верността на Господа трае до века” (Пс. 117:2). “И ще славя Твоето име за милосърдието Ти и за верността Ти” (Пс. 138:2). Няма нужда да цитирам какво се казва в Пророците за това, че Бог е милостив и верен в Своите обещания. За нас би било нелепо да вярваме, чеБог е милостив към нас, ако нямахме Неговото собствено свидетелство, и ако Той първо не ни привлече към Себе Си, което не оставя никакво съмнение или несигурност относно Неговата воля. Вече видяхме, че Христос е единственият залог за любовта, защото без него всички неща, земните и небесните, говорят за омраза и гняв. Също видяхме, че тъй като познанието за Божията доброта не може да има смисъл за нас, ако не ни води да уповаваме на нея, ние трябва да изключим познанието, което е примесено със съмнение – познание, което не само не е утвърдено, но и постоянно се колебае. Но човешкият ум, когато е заслепен и помрачен, е много далеч от способността да се издигне до правилно познание на Божията воля; а сърцето, колебаещо се в постоянно съмнение, не може да уповава уверено в такова познание. Затова, за да имаме пълно доверие на Божието Слово, нещо външно трябва да просвети ума и да утвърди сърцето. И така, ще имаме пълно определение за вяра, ако кажем, че тя е пълно и сигурно познание за Божието благоволение към нас, основано върху истината на незаслуженото обещание в Христос, изявено на нашите умове и запечатано в нашите сърца чрез Святия Дух.

(Различни неприемливи определения за думата “вяра,” 8-13)
8. “Формирана” и “неформирана” вяра

Но преди да продължа, ще бъде необходимо да направя някои предварителни бележки с цел да премахна трудностите, с които читателят би могъл да се сблъска. Първо, трябва да опровергая безплодното разграничение на Схоластиците между формирана и неформирана вяра. Защото те си въобразяват, че хората, които нямат страх от Бога и нямат чувство за благочестие, могат да вярват всичко, което е необходимо за спасението; като че ли Святият Дух не е свидетел за нашето осиновяване като просвещава сърцата ни във вяра. Въпреки това, макар че цялото Писание е против тях, те догматично приписват названието “вяра” на умствен възглед, лишен от страх от Бога. Не е необходимо да отиваме твърде далеч в опровергаване на тяхното определение, освен просто да изявим естеството на вярата, както е заявено в Божието Слово. От това ясно ще се види колко неумело и глупаво те бърборят, а не разсъждават по тази тема. Вече направих това отчасти, а по-късно ще добавя останалото на съответното място. Засега ще кажа, че не мога да си представя нищо по-нелепо от тяхната измислица. Те настояват, че вярата е умствено съгласие, с което всеки, който презира Бога, може да придобие това, което Писанието дава. Но ние трябва първо да видим дали някой може чрез своята собствена сила да придобие вяра, или Святият Дух чрез вярата става свидетел на осиновението. Затова тяхното е детинско заяждане да изследват дали вярата, формирана от последващото качество на любовта, е същата, или различна и нова вяра. Като говорят по този начин, те показват ясно, че никога не са мислели за специалния дар на Духа; тъй като една от основните съставни части на вярата е примирението, което приближава човека до Бога. Ако бяха размишлявали прилежно върху думите на Павел, “Със сърце човек вярва и се оправдава” (Рим. 10:10), те биха престанали да бълнуват за това неестествено разделение. Има един аргумент, който трябва веднага да прекрати спора, а именно, че самото умствено съгласие (както вече отбелязах, и по-нататък напълно ще покажа) е повече въпрос на сърцето, а не ума, на чувствата, а не на разума. По тази причина то се нарича “покорството на вярата” (Рим. 1:5), което Господ предпочита пред всякакви други служения, и правилно, тъй като нищо не е по-ценно за Него от Неговата истина, която според Йоан е подписана и подпечатана от вярващите (Йоан 3:33). Тъй като не може да има съмнение по този въпрос, ние накратко заключаваме, че те говорят нелепо, когато твърдят, че вярата се формира с добавянето на благочестиви чувства като допълнение към умственото съгласие, тъй като самото умствено съгласие, поне както Писанието го описва, се състои в благочестиви чувства. Но ние имаме и още по-ясен аргумент. Тъй като вярата приема Христос такъв, какъвто ни е даден от Бащата, и Той ни е даден не само за нашето оправдание, за прошка на греховете и за мир, но също за освещение, като извор на жива вода, сигурно е, че никой човек не Може да Го познава правилно без в същото време да приеме освещението от Духа; или, да го кажем по-ясно, вярата се състои в познание за Христос; Христос не може да бъде познат без освещението от Неговия Дух; следователно вярата не може да бъде отделена от благочестивите чувства.

9. 1 Коринтяни 13:2 – доказателство за разликата между “формирана” и “неформирана” вяра

В своя опит да осакатят вярата като я лишава от любовта, те имат навика да настояват на думите на Павел, “И ако имам пълна вяра, така че и планини да премествам, а любов нямам, нищо не съм” (1 Кор. 13:2). Но те не размишляват каква е вярата, за която говори тук Апостолът. Като разглежда в предишната глава различните дарби на Духа (1 Кор. 12:10), включително многообразието от езици, чудеса и пророчества, и увещава коринтяните да следват по-добрите дарби, с други думи, онези дарби, от които цялото тяло на Църквата ще има по-голяма полза, той добавя, “А при все това аз ви показвам един превъзходен път” (1 Кор. 12:31). Всички други дарби, колкото и прекрасни да са сами по себе си, нямат стойност, ако не са подчинени на любовта. Те са дадени за назиданието на Църквата, и ако не бъдат приложени по правилния начин, не могат да постигнат своята цел. За да докаже това, той възприема едно разграничение, повтаряйки същите дарби, които е споменал по-горе, но с различни имена. Чудесата и вярата са използвани за означаване на едно и също нещо, а именно, властта за вършене на чудеса. И така, като виждаме, че тази чудодейна власт или вяра е особен дар от Бога, който нечестивият може да притежава и да злоупотребява с него, като дара на езиците, пророчеството или други дарби, не е странно, че го отделя от любовта. Цялата им заблуда се състои в това, че докато понятието “вяра” има различни значения, те пренебрегват това разнообразие и спорят, като че ли значението на думата винаги е едно и също. На друго място ще разгледаме текста в Яков, чрез който те се опитват да защитават своята заблуда (глава 17, р. 11). Като разглеждаме вярата, ние признаваме, че тази дума има разнообразие от значения; но когато нашата цел е да покажем какво познание за Бога имат нечестивите, ние твърдим според Писанието, че само праведните имат вяра. Несъмнено множество хора вярват, че има Бог, и признават истинността на разказа на Евангелието и на други части от Писанието, по същия начин, по който вярват в описания на минали събития или събития, които те действително са видели. Има дори някои, които отиват по-далеч: Те приемат Божието Слово за непогрешимо пророчество; те не отхвърлят напълно неговите предписания, но до известна степен са водени от неговите заплахи и обещания. На такива се приписва свидетелството на вярата, но само условно; защото те не обиждат, не отричат и не осъждат открито Божието Слово, но показват някакво подобие на покорство.

10. Това, което се нарича “неформирана” вяра, е само илюзия за вяра

Но тъй като тази сянка или подобие на вяра е само за миг, то не заслужава името “вяра.” Скоро ще обясним подробно колко много се различава това от истинската вяра. Но тук можем само бегло да го покажем. За Симон Магьосника се казва, че е повярвал, но скоро е дал доказателство за своето неверие (Деян. 8:13-18). По отношение на приписваната му вяра, ние не смятаме, както някои правят, че той просто е симулира вяра, която не е съществувала в неговото сърце; по-скоро смятаме, че, впечатлен от величието на Благовестието, той е допуснал някакво умствено съгласие и така е признал Христос за начинател на живота и спасението, и така съзнателно е повярвал в Неговото име. По същия начин, в Евангелието на Лука, се казва за онези, в които семето на Словото бива задушено преди да даде плод, или в които поради плитките корени бързо увяхва, че са повярвали за малко време. Не се съмняваме, че такива хора искрено приемат Словото с някаква готовност и имат някакво усещане за Неговата божествена сила, така че налагат някакво лъжливо подобие на вяра не само върху хората, но и върху самите себе си. Те си въобразяват, че почитанието, което отдават на Словото, е истинско благочестие, защото не си представят нечестието по друг начин освен като открито и гласно презрение. Но каквото и да е това умствено съгласие, то по никакъв начин не прониква в сърцето, за да се установи там. Макар понякога да изглежда, че е пуснало някакви корени, в тези корени няма никакъв живот. В човешкото сърце има толкова скривалища за суетата, толкова убежища за лъжата, така е покрито в измама и лицемерие, че често заблуждава само себе си. Нека онези, които се хвалят с такива подобия на вяра, да знаят, че в това отношение те не са по никакъв начин по-добри от демоните. Една част от тях, наистина, превъзхожда демоните, тъй като са способни без емоции да чуват и да разбират неща, познанието за които прави демоните да треперят (Яков 2:19). Другата част са равни на демоните, тъй като каквото и да е впечатлението върху тях, единственото последствие е ужас и отвращение.

11. “Вяра” дори сред нечестивите?

Знам, че изглежда необяснимо за някои как може да се приписва вяра на нечестивите, като знаем, че Павел заявява, че вярата е един от плодовете на избраните; и все пак тази трудност се решава лесно; защото макар никой да не е просветен във вярата и никой не чувствува действието на Благовестието, освен онези, които са предопределение за спасение, пак опитът ни показва, че нечестивите понякога биват засегнати по начин, който толкова наподобява избраните, че дори по тяхната собствена преценка няма разлика между тях. Затова не е странно, че Апостолът им приписва предвкусване на небесните дарове, а самият Христос им приписва временна вяра. Не че те истински осъзнават силата на духовната благодат и сигурната светлина на вярата; но Господ, за да ги изобличи по-силно и да ги остави без извинение, внушава в техните умове такова усещане за Своята доброта, което може да се почувствува и без Духа на осиновление. Ако някой възразява, че вярващите нямат по-силно свидетелство, което да ги увери в тяхното осиновяване, аз отговарям, че макар да има голяма прилика и близост между Божиите избрани и онези, които за кратко време са получили увяхваща вяра, пак само избраните имат тази пълна увереност, описана от Павел, чрез която имат способността да викат, Авва, Татко. Следователно, както Бог новоражда само избраните завинаги чрез нетленно семе, като семето на живота, посято веднъж в техните сърца, никога не загива, така Той ефективно запечатва в тях благодатта на Своето осиновяване, за да бъде то сигурно и твърдо. Но това по никакъв начин не означава, че в нечестивите няма едно по-нисше действие на Духа. В същото време вярващите са учени да изследват себе си внимателно и смирено, за да не би да се промъкне плътска увереност и да заеме мястото на увереността на вярата. Можем да добавим, че нечестивите никога нямат нещо повече от объркано чувство за благодат, хващайки се за сянката, а не са същността, защото Духът истински запечатва прошката на греховете само в избраните, като я въвежда в действие чрез специална вяра. Но все пак се казва правилно, че нечестивите вярват, че Бог е милостив към тях, тъй като приемат дара на примирението, макар и объркано и без правилното разбиране; не че са съучастници в същата вяра и новорождение с Божиите деца; но защото под прикритието на лицемерието те като че ли споделят с тях някакъв принцип на вяра. Аз дори не отричам, че Бог просвещава техните умове до такава степен, че осъзнават Неговата благодат; но Той разграничава това умствено убеждение от специалното свидетелство, което Той дава на Своите избрани в това отношение, което нечестивите никога не придобиват в пълна степен и не получават никаква полза от него. Когато се показа милостив към тях, това не е като че ли наистина ги е избавил от смъртта и ги е взел под Своята закрила. Той само им дава изявление на Своята настояща благодат. Той засажда живия корен на вярата само в избраните, така че те устояват до края. Така опровергаваме възражението, че ако Бог истински изявява Своята благодат, тя трябва да устоява завинаги. Това не противоречи на факта, че Той просвещава някои хора с истинско чувство за благодатта, което след това се оказва безплодно.

12. Истинска и лъжлива вяра

Макар че вярата е познание за Божието благоволение към нас и пълно убеждение в неговата истинност, не е странно, че усещането на Божията любов, което макар да е свързано с любовта, пак се различава от нея, изчезва в онези, които са само временно докоснати. Признавам, че Божията воля е непроменима и Неговата истина винаги е последователна сама на себе си; но отричам, че нечестивите могат да напреднат до толкова, че да проникнат до онова тайно откровение, което Писанието запазва само за избраните. Затова отричам, че нечестивите разбират като непроменима Неговата воля, или твърдо приемат Неговата истина, тъй като те се задоволяват с едно безплодно усещане; както дърво, което не е засадено достатъчно дълбоко, може да пусне корен, но с течение на времето увяхва, макар за няколко години не само да ражда листа и цветове, но дори и плод. Накратко, както при бунта на първия човек Божият образ беше изличен от неговия ум и душа, така няма нищо странно в това, че Бог дава лъчи на благодат на нечестивите, но след това позволява те да бъдат изличени. Нищо не пречи Той да им даде на някои само малко познание за Своето Благовестие, а да изпълни други докрай с това познание. В същото време трябва да помним, че колкото и слаба и крехка да е вярата на избраните, пак, тъй като Божият Дух е за тях най-сигурен залог и печат на тяхното осиновяване, познанието, което веднъж е вложено, вече никога не може да бъде изличено от техните сърца, докато светлината, която проблясва в нечестивите, впоследствие бива угасена. Не може да се каже, че така Духът заблуждава, тъй като Той не съживява семето, което лежи в техните сърца, така че то да стане вечно нетленно, както е в избраните. Ще отида и по-далеч: Тъй като е очевидно, от учението на Писанието и от всекидневния опит, че понякога нечестивите биват докоснати с усещане за Божията благодат, в техните сърца неизбежно бива събудено някакво желание за взаимна любов. Така за известно време в Саул имаше благочестиво чувство, което го подтикваше да обича Бога. Като знаеше, че Бог се отнася към него с бащинска доброта, той до някаква степен беше привлечен от тази доброта. Но тъй като нечестивите нямат вкоренено убеждение за бащинската любов на Бога, те не отговарят със синовна любов, а са водени от използвачество. Духът на любовта беше даден само на Христос с изричната цел да даде този Дух на Своите членове; и не може да има съмнение, че следните думи на Павел се отнасят само за избраните: “Божията любов е изляна в сърцата ни чрез дадения ни Святи Дух” (Рим. 5:5); а именно, любовта, която ражда тази увереност в молитва, за която говорих по-горе. От друга страна, виждаме, че Бог понякога се гневи на Своите деца, макар да не престава да ги обича. Той определено не ги мрази, но ги предупреждава с усещането за Своя гняв, за да смири гордостта на плътта, да ги събуди от сън и да ги подтикне към покаяние. Така те едновременно чувствуват, че Той се гневи на техните грехове, но също е милостив към тях. Неговият гняв създава в тях истински ужас, но те пак уповават в Него в спокойна увереност. От това се вижда, че вярата на някои хора, макар да не е истинска вяра, не е само преструвка. Те биват подбудени от някакъв внезапен подтик на ревност и обуздават себе си, като несъмнено леността ги възпира да не изпитват сърцата си с нужното внимание. Вероятно това е случаят с онези, които Йоан описва като повярвали на Христос; но за които казва, “Но Исус не им се доверяваше, защото познаваше всички хора, и защото Той нямаше нужда да Му свидетелствува някой за човека, понеже сам знаеше какво има в човека” (Йоан 2:24, 25). Ако не беше вярно, че мнозина ще отпаднат от общата вяра (наричам я обща, защото има голяма прилика между временната и живата, вечна вяра), Христос нямаше да каже на Своите ученици, “Ако пребъдвате в Моето учение, наистина сте Мои ученици; и ще познаете истината, и истината ще ви направи свободни” (Йоан 8:31, 32). Той се обръща към онези, които са приели Неговото учение, и ги подтиква да напредват във вярата, да не би поради своята леност да угасят светлината, която са приели. Затова Павел определя вярата като специална привилегия на избраните, оказвайки, че мнозина ще отпаднат, тъй като не са достатъчно утвърдени (Тит 1:1). По същия начин нашият Спасител казва в Матей, “Всяко растение, което Моят небесен Баща не е насадил, ще бъде изкоренено” (Мат. 15:13). Още по-чудовищни лъжци са онези, които не се срамуват да подиграват Бога и хората. Яков се противопоставя на тази група хора, които извращават вярата чрез нечестиво и лъжливо лицемерие (Яков 2:14). А Павел не би изисквал вярата на вярващите да бъде нелицемерна (1 Тим. 1:5), ако нямаше много хора, които надменно си приписват това, което не притежават, заблуждавайки другите и понякога дори самите себе си с празни представления. Затова той сравнява чистата съвест със съд, в който се съхранява вярата, защото като са отпаднали, много хора са строшили този съд.

13. Различни значения на думата “вяра” в Писанието

Необходимо е да размислим върху неясното значение на думата; защото вярата е равнозначна в своето значение на здравото учение, както в текста, който последно цитирахме, и в същото послание, където Павел заповядва на дяконите да държат “с чиста съвест тайната на вярата”; същото е и когато описва отпадането на мнозина от вярата. Значението отново е същото, когато казва, че Тимотей е бил възпитан във вярата; същото е, когато казва, че нечестивите бърборения и съпротивата на така наречения “разум” са отклонили мнозина от вярата. На друго място той нарича такива хора загубени за вярата. От друга страна, когато наставлява Тит, “Смъмряй ги строго, за да бъдат твърди във вярата”; под твърдост има предвид чистота на учението, което лесно се замърсява и извращава поради непостоянството на хората. И наистина, тъй като в Христос чрез вяра са “скрити всички съкровища на мъдростта и познанието” (Кол. 1:2, 3), понятието “вяра” правилно се разширява за цялото небесно учение, от което не може да бъде разделено. От друга страна, то понякога бива ограничено до конкретен предмет, както когато Матей казва за онези, които спуснаха парализирания през покрива, че Исус видя тяхната вяра (Мат. 9:2); и самият Исус възкликва по отношение на стотника, “Даже ви Израил не съм видял такава голяма вяра” (Мат. 8:10). Разбира се, вероятно стотникът е мислел само за изцелението на своя син, заради когото душата му е била в скръб; но тъй като се задоволи с простия отговор и уверение на Христос и не поиска Неговото телесно присъствие, това обстоятелство спечели похвала на неговата вяра. И по-горе показахме как Павел използва понятието “вяра” за дарбата чудеса – дарба, притежавана от хора, които нито са новородени от Божия Дух, нито искрено Го почитат. В друг текст той използва думата “вяра” за учението, чрез което биваме наставлявани във вярата. Защото когато казва, че “това, което е частично, ще отмине” (1 Кор. 13:10), не може да има съмнение, че се говори за служението на Църквата, което е необходимо в нашето сегашно несъвършено състояние; аналогията е очевидна в тези форми на изразяване. Но когато названието “вяра” се приписва неправилно на лъжлива изповед или твърдение, грешката не трябва да изглежда по-лоша отколкото когато злото и извратено поклонение е наречено “страх от Бога”; както когато многократно се казва в святата история, че чуждите народи, които са били преселени в Самария и съседните области, са се бояли от лъжливи богове и от Бога на Израел; с други думи, обърквали са небето със земята. Но сега ние разсъждаваме каква е вярата, която разграничава Божиите деца от невярващите, вярата, чрез която призоваваме Бога Баща, чрез която преминаваме от смъртта в живота, и чрез която Христос, нашето вечно спасение и живот, обитава в нас. Вярвам, че кратко и ясно обяснихме нейната сила и естество.

(Подробно изследване на следствията от определението за вяра в раздел 7: елементът на познанието, 14-15)
14. Вярата като по-висше познание

Нека отново да прегледаме всяка част от определението. Мисля, че няма да остане никакво съмнение след едно внимателно изследване на тези части. Под “познание” нямаме предвид “схващане,” както за разбирането, което имаме за нещата в човешкия разум. Защото това познание е толкова превъзходно, че човешкият ум трябва да превъзмогне и надмине себе си, за да го постигне. Но дори когато го постигне, той не схваща това, което чувствува, но като убеден за това, което не схваща, той разбира повече поради простата увереност на убеждението, отколкото би могъл да познае за какво да човешко нещо чрез своите собствени сили. Затова Павел умело описва това като способност “да разберете заедно с всички светии какво е широчината и дължината, височината и дълбочината, и да познаете Христовата любов, която никое знание не може да обхване” (Еф. 3:18, 19). Неговата цел е да покаже, че това, което нашият ум обхваща чрез вяра, е по всякакъв начин безгранично, че това познание далеч превъзхожда всяко разбиране. Но тъй като “тайната, която е била скрита за векове и за поколения, сега е открита на Неговите светии (Кол. 1:26), вярата основателно бива наречена в Писанието “разбиране” (Кол. 2:2); и “познание” от Йоан (1 Йоан 3:2), когато заявява, че вярващите познават себе си като Божии синове. И те наистина знаят, но като потвърждение от вяра в Божията истинност, а не като научени от доказателство на разума. Това също се показва от Павел, когато казва, че “докато сме у дома в тялото, ние сме отстранени от Господа (защото с вярване ходим, а не с виждане)” (2 Кор. 5:6, 7); и така показва, че това, което разбираме чрез вяра, все още е далеч от нас и бяга от нашия поглед. От това заключаваме, че познанието на вярата се състои повече в увереност, отколкото в разбиране.

15. Вярата означава сигурност

Ние добавяме, че то е сигурно и твърдо, за да изразим по-добре силата и постоянството на убеждението. Защото както вярата не се задоволява със смътни и непостоянни възгледи, така и не се задоволява и с неясно и неопределено убеждение. Увереността, която тя изисква, трябва да бъде пълна и решителна, както е обичайно за нещата, които са потвърдени и доказани. Толкова дълбоко в нашите сърца е вкоренено неверието, толкова уязвими сме към него, че макар всички да изповядваме с устата си, че Бог е верен, никой човек не повярва истински в това освен след яростна борба. Особено когато бъдем подложени на изпитание, чрез нашето колебание издаваме порока, който се крие в нас. Не е без причина, че Святият Дух носи такова изразително свидетелство за Божията власт, за да излекува болестта, за която говоря, и да ни подтикне да положим пълно упование в Божиите обещания: “Думите на Господа” (казва Давид, Пс. 12:6) “са чисти думи, като сребро, претопено в пещ от пръст, пречистено седем пъти”; “Словото на Господа е опитано; Той е щит на всички, които уповават на Него” (Пс. 18:30). И Соломон заявява същото нещо почти със същите думи, “Всяко Божие Слово е опитано” (Пр. 30:5). Но е излишно да цитираме повече, тъй като Псалм 119 почти напълно се занимава с този предмет. Определено, винаги когато Бог препоръчва Своето Слово, Той непряко смъмря нашето неверие, и се казва, че целта на всичко е да се изкорени извратеното съмнение от нашите сърца. Има много хора, които си съставят такава представа за Божията милост, която не им дава голяма утеха. Защото те биват измъчвани от нещастни тревоги, докато се съмняват дали Бог ще бъде милостив към тях. Те наистина си мислят, че са напълно уверени в Божията милост, но я ограничават в твърде тесни граници. Представата, която имат, е, че тази милост е голяма и изобилна, че се излива за мнозина, че се дава незаслужено и се дарява на всички хора; но че е несигурно дали ще стигне лично до тях, или по-скоро дали те самите могат да я достигнат. Така тяхното недостатъчно познание ги оставя на средата на пътя; не толкова утвърждавайки и успокоявайки ума, колкото тревожейки го със съмнение и неспокойство. Много различно от това е чувството на пълна увереност (pleroforia), което Писанието навсякъде приписва на вярата – увереност, която не оставя съмнение, че Божията доброта ясно се дава на всички нас. Ние не можем да имаме тази увереност без истински да осъзнаваме нейната сладост и без да сме я опитали в нас самите. Затова от вярата Апостолът извлича увереност, а от увереността смелост. Неговите думи са, “В Когото (Христос) имаме своето дръзновение и достъп с увереност чрез вяра в Него” (Еф. 3:12); като това несъмнено показва, че нашата вяра не е истинска, ако не ни дава способност да застанем спокойно в Божието присъствие. Такава смелост идва само от увереността в Божието благоволение и спасение. Толкова вярно е това, че понятието “вяра” често се използва като равностойно на увереност.

(Сигурността на вярата по отношение на страха, 16-28)
16. Сигурността на вярата

Главната основа, на която се крепи вярата, е това: Не трябва да смятаме, че които да е обещания за милост, които нашият Господ ни дава, са валидни само извън нас, но не и вътре в нас; ние трябва да ги направим наши като ги приемем вътре в нас. Само по този начин се поражда тази увереност, която той на друго място нарича “мир” (Рим. 5:1); макар е вероятно той да има предвид, че мирът следва от увереността. Това е сигурността, която успокоява и утешава съвестта, която вижда Божия съд, и без която съвестта бива неизбежно измъчвана и почти разкъсвана от безумен ужас, освен когато за малко е заспала, забравяйки за Бога и за себе си. И наистина това е само за малко време. Тя никога не се наслаждава за дълго на този нещастен унес, защото споменът за Божия съд, появявайки се непрекъснато, я събужда със своето жило. С една дума, истински вярващ е само този, който, твърдо убеден, че Бог е умилостивен и е любящ Баща, се надява на всичко от Неговата доброта, и който, уповавайки в обещанията на Божието благоволение, с несъмнена увереност очаква спасението; както Апостолът показва в тези думи, “Защото ние участвуваме в Христос, ако удържим твърдо докрай първоначалната си увереност” (Евр. 3:14). Така той твърди, че никой не се надява истински на Господа, освен онези, които уверено се прославят в това, че са наследници на небесното царство. Отново казвам, никой човек не е вярващ, освен онзи, който, уповавайки в сигурността на своето спасение, уверено тържествува над дявола и смъртта, както сме учени от благородното възклицание на Павел, “Понеже съм уверен, че нито смърт, нито живот, нито ангели, нито власти, нито сегашното, нито бъдещето, нито сили, нито височина, нито дълбочина, нито кое да било друго създание ще може да ни отлъчи от Божията любов, която е в Христос Исус, нашия Господ” (Рим. 8:38-39). По същия начин, същият Апостол не смята, че очите на нашето разбиране са просветени, ако не знаем каква е надеждата на вечното наследство, за което сме призовани (Еф. 1:18). Той показа това навсякъде в своите писания, че Божията любов не може да бъде правилно схваната, ако като неин плод не последва сигурност.

17. Вярата е борба срещу изкушението

Но някой ще каже, че това се различава много от опита на вярващите, които, като осъзнават Божията благодат към тях, не само чувствуват неспокойство (това често се случва), но и понякога треперят обхванати от ужас, толкова силни са изкушенията, които нападат техните умове. Това едва ли изглежда в съответствие с увереността на вярата. Необходимо е да преодолеем тази трудност, за да поддържаме учението, изложено по-горе. Когато казваме, че вярата трябва да бъде сигурна и уверена, ние определено не говорим за увереност, която никога не бива засегната от съмнения, нито за сигурност, която никога не бива нападана от тревоги; ние твърдим, че вярващите имат постоянна борба със своето неверие и затова сме далеч от това да мислим, че техните съвести притежават ненарушимо спокойствие, непрекъсвано от смущения. От друга страна, по какъвто и начин да са атакувани, ние отричаме, че те отпадат и изоставят тази сигурна увереност, която са приели в Божията милост. Писанието не ни дава по-блестящ и запомнящ се пример на вяра от този на Давид, особено като се вземе предвид постоянният възход в неговия живот. Но колко далеч е неговият ум от постоянния мир се заявява в множество оплаквания, от които ще бъде достатъчно да изберем само някои. Когато смъмря смущенията на своята душа, какво е това, ако не признание за неверие? “Защо си отпаднала, душе моя? И защо се смущаваш дълбоко в мен? Надявай се на Бога” (Пс. 42:5). Неговата тревога несъмнено е явен белег за неверие, като че ли смята, че Господ го е изоставил. В друг стих имаме по-пълно признание: “А в тревогата си аз бях рекъл: Отлъчен съм от очите Ти” (Пс. 31:22). В друг стих, в тревожно и нещастно смущение, той спори със себе си и дори задава въпрос относно Божието естество: “Забрави ли Бог да бъде благодатен? Или в гнева Си е затворил Своите благи милости?” (Пс. 77:9). Това, което следва, е дори още по-сурово: “Казах това в слабостта си; но ще помня годините на десницата на Всевишния.” В пълно отчаяние той осъжда себе си на унищожение. Той не само признава, че е смущаван от съмнения, но и като че ли е паднал в боя, не оставя никаква надежда за себе си – Бог го е изоставил и е направил ръката, която го е подкрепяла, да бъде оръдие за неговото унищожение. Затова, след като е бил тласкан от вълните на смущението, не без причина той увещава своята душа да се върне към нейното спокойно упование (Пс. 116:7). И все пак (което е странно) сред всички тези смущения, вярата поддържа сърцето на вярващия и наистина действува като палмово дърво, което издържа всяка тежест, поставена върху него и стои изправено; така Давид, когато изглеждаше, че е победен, не преставаше да увещава себе си да се издига към Бога. А този, който в тревожната борба със своята слабост прибягва до вярата, вече в голяма степен е победил. Можем да направим този извод от следния текст и от други, подобни на него: “Чакай Господа; дерзай, и нека се укрепи сърцето ти. Да! Чакай Господа” (Пс. 27:14). Той обвинява себе си в плахост, и като повтаря едно и също нещо, признава, че винаги е уязвим на смущения. Но той не само е недоволен от тези свои чувства, но и усилено работи да ги поправи. Ако разгледаме по-внимателно неговия случай и го сравним с този на Ахаз, ще открием голяма разлика между тях. Исая е изпратен да облекчи тревогата на един нечестив и лицемерен цар, и се обръща към него с тези думи: “Гледай да си спокоен, да не се уплашиш,” и т.н. (Ис. 7:4). Какво направи Ахаз? Както вече казахме, неговото сърце трепереше като дърво, разтърсвано от вятъра; макар да чу обещанието, той не престана да трепери. И така, именно това е заплатата и наказанието за неверието, така да трепери, че в ден на изпитание да се отвърне от Бога, Който дава достъп до Себе Си само чрез вяра. От друга страна, вярващите, макар да са подтискани и почти смазани от товара на изкушението, винаги се изправят, макар и с много усилия и трудности; затова, като чувствуват своят слабост, те се молят заедно с Пророка, “И не отнемай съвсем словото на истината от устата ми” (Пс. 119:43). Тези думи ни учат, че понякога те онемяват, като че ли вярата им е смазана, но пак не отстъпват, нито обръщат гръб, а устояват в борбата, и чрез молитва се събуждат от своята леност, за да не изпаднат в закоравяване (Виж Калвин относно Псалм 8:16).

18. Борбата в сърцето на вярващия

За да направим това по-разбираемо, трябва да се върнем към разграничението между плътта и духа, за което вече говорихме, и което тук става много явно. Вярващият открива в себе си два принципа: Единият го изпълва с наслада в познаването на Божията доброта, а другият го изпълва с горчивина под чувството за неговото грешно състояние; единият го води да уповава на обещанието на Благовестието, другият го тревожи с увереността в неговото нечестие; единият го прави да се радва в очакването на живота, другият го прави да трепери от страха от смъртта. Това противоречие се дължи на несъвършенството на вярата, тъй като в настоящия живот ние никога не сме така добри, че да бъдем напълно изцелени от болестта на неверието и напълно новородени и съживени от вярата. От там идват тези борби: неверието се хваща за остатъците от плътта и се надига да смаже вярата, която обитава сърцата ни. Но ако в ума на вярващия увереността е примесена със съмнение, не трябва ли винаги да стигаме до извода, че вярата се състои не в сигурно и ясно, а само в неясно и объркано разбиране на Божията воля към нас? В никакъв случай. Макар да сме заблуждавани от различни мисли, от това не следва, че незабавно биваме лишавани от вярата. Макар да сме смущавани и блъскани насам-натам от неверие, ние не биваме хвърлени в бездната; макар да сме разтърсвани, ние не биваме измествани от нашето място. Предметът на борбата неизменно е, че в дълъг период вярата преодолява трудностите, с които тя бива смущавана и заплашвана.

19. Дори слабата вяра е истинска вяра

И така, цялото се свежда до това: Когато в нашите умове бъде внушена и най-малката частица вяра, ние веднага започваме да гледаме Божието лице ясно, спокойно и благосклонно; наистина, все още отдалеч, но все пак достатъчно ясно, за да сме уверени, че това не е заблуда. В сравнение с това напредъкът, който след това правим (напредък, който трябва да е постоянен), ние придобиваме по-ясен и по-уверен поглед, като с течение на времето Бог става все по-познат за нас. Така виждаме, че ум, който е просветен с познанието за Бога, първоначално съдържа много невежество – но невежество, което постепенно бива премахвано. Все пак това частично невежество или неясно познание не пречат на онова ясно познание за Божието благоволение, което е първостепенна и главна част на вярата. Както човек, който е затворен в тъмница, където през тясно прозорче получава слънчевите лъчи непряко и отразени, макар да е лишен от прекия изглед на слънцето, пак няма съмнение за източника, от който идва светлината, и се ползва от него; така вярващите макар да са оковани в оковите на земното тяло, макар да са обкръжени от всички страни от много заблуди, са така просветени от всяка малка светлина, която свети върху тях и изявява Божията милост, че се чувствуват уверени.

20. Слабостта и силата на вярата

Апостолът умело описва и двете в различни текстове. Когато казва, “Отчасти знаем, и отчасти пророкуваме,” и “Сега виждаме неясно като през огледало” (1 Кор. 13:9, 12), той показва колко малка част от Божията мъдрост ни е дадена в настоящия живот. Защото макар че тези изрази не просто показват, че вярата е несъвършена докато се мъчим под товара на плътта, а и че необходимостта от постоянно изучаване се дължи на нашето несъвършенство, той в същото време ни напомня, че предмет, който е безграничен, не може да бъде обхванат напълно от нашите слаби и ограничени възможности. Павел твърди това за цялата Църква, че всеки човек бива възпиран и забавян от своето невежество и не може да се приближи толкова, колкото е желателно. Но той показва на друго място, че предвкусването, което получаваме от всяка малка частица вяра, е сигурно и никак не е погрешно, когато твърди, че “А ние всички с открито лице, като в огледало, гледайки Господната слава, се преобразяваме в същия образ, от слава в слава, както от Господния Дух” (2 Кор. 3:18). В такива нива на невежество неизбежно има много съмнения и треперене, особено като виждаме, че нашето сърце чрез естествената си склонност е податливо на неверие. Към това трябва да добавим изкушенията, които, различни по вид и безгранични по брой, непрекъснато и силно ни атакуват. Конкретно, самата съвест, натоварена с непоносим товар от грехове, веднъж се оплаква и стене, друг път обвинява себе си; веднъж тайно мърмори, а друг път открито се бунтува. И така, било защото неблагоприятните обстоятелства изявяват Божия гняв, или съвестта намира причина и вина вътре в себе си, от това неверието получава оръжия и средства да воюва против вярата, като целта на всичките му усилия е да ни направи да мислим, че Бог е враждебен и противен на нас, и така, вместо да се надяваме на помощ от Него, да ни направи да се страхуваме от Него като от смъртен враг.

21. Божието Слово като щит на вярата

За да устои на тези атаки, вярата се въоръжава и укрепява с Божието Слово. Когато изкушението внушава, че Бог е враг, защото наранява, вярата отговаря, че макар да наранява, Той е милостив, тъй като Неговото нараняване произтича от любов, а не от гняв. На мисълта, че Бог е възмездител за нечестие, тя противопоставя прошката, давана за всички престъпления винаги, когато грешникът се позове на Божията милост. Така благочестивият ум, колкото и да бъде смущаван и разкъсван, в крайна сметка преодолява всички трудности и не позволява неговата увереност в Божията милост да бъде унищожена. Та дори споровете, които го занимават и смущават, по-скоро утвърждават тази увереност. Доказателство за това е, че когато Божията ръка легне тежко върху светиите, все още отправят своите оплаквания към Него и продължават да Го призовават, когато на пръв поглед Той е най-малко склонен да ги послуша. Но каква е ползата да плачат пред Него, ако нямат надежда за утеха? Те никога не биха Го призовавали, ако нямаха, ако не вярваха, че е готов да им помогне. Така учениците, макар да бяха упрекнати от своя Учител за слабостта на тяхната вяра като викаха, че загиват, пак призоваха Неговата помощ (Мат. 8:25). А Той, като ги смъмри за тяхната липса на вяра, не ги отхвърли и не ги нареди заедно с невярващите, а ги увещаваше да отхвърлят този порок. Следователно, както вече казахме и отново потвърждаваме, вярата, която пребъдва непоклатимо в сърцето на вярващия, никога не може да бъде изкоренена от него. Колкото и да изглежда разтърсвана и гонена насам-натам, нейният пламък никога не бива напълно угасен, така че да не може да се възроди от пепелта. По този начин се вижда, че Словото, което е нетленно семе, произвежда плод според вида си. Неговият кълн никога не увяхва и не изчезва. Светиите не могат да имат по-сериозна причина за отчаяние от това да чувствуват, че според сегашните обстоятелства Божията ръка е издигната за тяхното унищожение; и пак Йов така заявява силата на своята увереност: “Дори да ме убие, аз пак ще уповавам на Него.” Истината е, че неверието не царува в сърцата на вярващите, а само ги атакува отвън; не ги наранява смъртоносно със своите стрели, а само ги смущава, или най-много нанася рани, които могат да бъдат изцелени. Затова когато вярата бива разтърсвана, това е както поради силен удар с копие войникът, който стои твърдо, трябва да отстъпи малко назад; и отново, когато вярата бива наранена, това е както когато щитът бива ударен, но не и прободен от удара. Благочестивият ум винаги ще се изправи и ще може да каже заедно с Давид, “Да! И в долината на мрачната сянка ако ходя, няма да се уплаша от зло; защото Ти си с мен” (Пс. 23:4). Несъмнено е ужасно нещо да вървиш в мрака на смъртта, и е невъзможно за вярващите, колкото и голяма сила да имат, да не треперят от това; но тъй като преобладаващото мислене е, че Бог е с тях и промисля за тяхната безопасност, чувството на сигурност преодолява чувството на страх. Както Августин казва, каквито и да са оръжията, които дяволът издига против нас, тъй като не може да спечели сърцето, където обитава вярата, той бива изхвърлен. Така, ако съдим по крайния изход, не само че вярващите излизат непобедени от всяка борба, така че след кратка почивка отново са готови да се върнат на арената, но и се изпълняват думите на Йоан в неговото послание, “И тази победа, която е победила света, е нашата вяра” (1 Йоан 5:4). Не се казва, че ще побеждава в една единствена битка, или в няколко, или в една атака, а че ще побеждава целия свят, дори да бъде атакувана хиляди пъти.

22. Правилният страх

Има друг вид страх и треперене, който не само не наранява увереността на вярата, но и я утвърждава; а именно, когато вярващите, размишлявайки, че примерите на Божието възмездие върху нечестивите са като знамение, което ги предупреждава да не събуждат Божия гняв с подобно нечестие, остават будни, или като виждат своето нещастно положение, се научават на пълна зависимост от Бога, без Когото се чувствуват нестабилни и преходни като вятъра. Защото когато Апостолът излага пред Коринтяните наказанията, които Господ в древни времена нанася на народа на Израел, за да се убоят и да не се поддават на подобни бедствия, той по никакъв начин не унищожава основата за тяхната увереност; той само отърсва от тях тяхната плътска тъпота, която подтиска вярата, но не я укрепява. Също, когато взема повод от случая с израилтяните да възкликне, “Така че който мисли, че стои, нека внимава да не падне” (1 Кор. 10:12), той не ни увещава да се колебаем, като че ли нямаме сигурна основа за нашата твърдост; той само премахва надменността и неразумната самонадеяност в нашите собствени сили, казвайки на езичниците да не се гордеят, че юдеите са изхвърлени, а те са приети на тяхно място (Рим. 11:20). Наистина, в този стих той се обръща не само към вярващите, но също и към лицемерите, които се хвалят с външните прояви, нито пък се обръща към отделни хора, а противопоставяйки юдеи и езичници, той първо показва, че отхвърлянето на едните е справедливо наказание за тяхната неблагодарност и неверие, а след това увещава другите да внимават, за да не би гордостта и надменността да ги лишат от благодатта на осиновлението, която им е била подарена. Защото както в това отхвърляне на юдеите все още остават някои, които не са изключени от завета на осиновлението, така може да има някои сред езичниците, които като нямат истинска вяра, само се надуват с плътска самонадеяност и така злоупотребяват с Божията доброта за своята погибел. Но дори да трябва да твърдим, че думите са отправени към избраните вярващи, това не означава непоследователност. Едно нещо е, за да предпази вярващите да не се впуснат в празна самонадеяност, да подтиска безразсъдството, което поради остатъците от плътта понякога надделява, а друго нещо е да внушава страх в техните съвести и да им пречи да се чувствуват сигурни в Божията милост.

23. “Страх и трепет”

И така, когато ни увещава да изработваме нашето спасение със страх и трепет, всичко, което той изисква, е да свикнем да мислим съвсем скромно за нашата сила и да уповаваме в силата на Господа. Защото нищо не ни подтиква така силно да поставим цялата си увереност и сигурност в Господа, както неувереността в себе си и тревогата, породена от съзнанието за нашето бедствено състояние. В този смисъл трябва да разбираме думите на псалмиста: “Но чрез Твоето изобилно милосърдие аз ще вляза в дома Ти; с почитание към Теб ще се поклоня към святия Твой храм” (Пс. 5:7). Тук той правилно съединява вярата, уповаваща на Божията милост, с религиозния страх, който неизбежно винаги трябва да чувствуваме винаги, когато влизайки в присъствието на Божието величие, осъзнаваме Неговия блясък в сравнение с нашата нечистота. Соломон също правилно заявява: “Благословен онзи човек, който се бои винаги, а който закоравява сърцето си, ще падне в бедствие” (Пр. 28:14). Страхът, за който говори, е този страх, който ни прави по-внимателни, а не този, който поражда отпадналост, страхът, който се чувствува, когато умът, объркан вътре в себе си, възстановява своето спокойствие в Бога, отпаднал в себе си, възстановява смелостта си в Бога, невярващ в себе си, получава увереност в Бога. Затова няма нищо несъстоятелно в това вярващите да се страхуват и в същото време да притежават сигурна утеха като едновременно виждат своята суета и насочват своите мисли към Божията истина. Някой ще попита, как е възможно страхът и вярата да обитават един и същи ум? Точно по същия начин, както става това с леността и тревогата. Нечестивите съзнателно стоят в състояние на сън, за да не ги тревожи страха от Бога; и все пак Божия съд така ги тревожи, че не получават никакво спокойствие. По същия начин Бог може да учи Своите хора на смирение и да ги обуздава с юздата на скромността, докато в същото време те смело воюват. И от контекста е ясно, че именно това иска да каже Апостолът, тъй като той заявява като основа на страха и треперенето, че именно Бог е Този, Който според благоволението Си действува в нас и да желаем, и да изработваме. В същия смисъл трябва да разбираме думите на Пророка, “Израилтяните . . . ще дойдат със страхопочитание при Господа и при Неговата доброта” (Ос. 3:5). Защото благочестието не само ражда страхопочитание към Бога, но и сладката привлекателност на благодатта вдъхновява човека, колкото и отпаднал да е вътре в себе си, едновременно със страх и възхищение, правейки го да почувствува своята зависимост от Бога и да се покори смирено на Неговата власт.

24. Неунищожимата сигурност на вярата се основава на нашето единство с Христос

Тук, обаче, не даваме признание на тази най-гибелна философия, която някои полу-паписти започват да обсъждат по ъглите. Като не могат да защитят чудовищното съмнение, внушавано от Схоластиците, те се позовават на друга измислица, за да забъркат някаква смесица от вяра и неверие. Те признават, че винаги когато погледнем на Христос, получаваме пълно основание за надежда; но тъй като винаги сме недостойни за всички благословения, които ни се дават в Христос, те искат ние да се колебаем и съмняваме, като имаме предвид нашата липса на заслуги. Накратко, те определят на съвестта положение между надеждата и страха, правейки я да се колебае последователно между едното и другото. Отново, те поставят надеждата и страха в пълно противопоставяне – когато едното спада, другото расте, и когато едното расте, другото спада. Така Сатана, като вижда, че средствата, чрез които обичайно унищожава сигурността на вярата, сега са твърде явни, за да бъдат от някаква полза, се стреми чрез непреки средства да я подкопае. Но каква увереност е тази, която постоянно бива измествана от отчаяние? Те ви казват, че ако гледате на Христос, спасението е сигурно; но ако се обърнете към себе си, осъждението е сигурно. Следователно, вашият ум трябва да се люшка постоянно между отчаяние и надежда; като да си представим, че Христос стои далеч от нас, а не обитава вътре в нас. Ние очакваме спасение от Него – не защото стои нависоко над нас, а защото като ни присажда към Своето тяло, Той не само ни прави съучастници във всички ползи, но и в самия Себе Си. Затова аз отговарям така на този аргумент: Ако гледате на себе си, осъждението е сигурно; но тъй като Христос ви е подарен с всички благословения, така че всичко Негово вече е ваше, вие ставате Негов член, и следователно едно с Него. Неговата праведност покрива вашите грехове – Неговото спасение угасва вашето осъждение; Той се застъпва със Своите заслуги и така не позволява вашата липса на заслуги да дойде пред Божия поглед. Наистина е така. Няма нужда да отделяме Христос от нас, нито нас от Него; но трябва здраво, с две ръце да се държим за това единство, чрез което Той ни е съединил със Себе Си. Именно на това ни учи Апостолът: “Тялото е мъртво поради греха; но духът е жив поради правдата” (Рим. 8:10). Според произволното бърборене на тези хулители, той би трябвало да каже, Христос наистина има живот в Себе Си, но вие, тъй като сте грешници, оставате под смъртта и осъждението. Неговият език е много различен от това. Той ни казва, че осъждението, което заслужаваме сами по себе си, е унищожено от спасението на Христос; и за да потвърди това, той използва аргументът, за който говорих, а именно, че Христос не е вън от нас, а обитава вътре в нас; и не само ни съединява със Себе Си с неразделна връзка на общение, но и чрез чуден съюз ни води всекидневно във все по-близко общение, докато стане напълно едно с нас. И все пак не отричам, както по-горе казах, че понякога вярата понася определени смущения, когато поради силните атаки нейната слабост бива тласкана насам-натам; и нейната светлина бива погребана в гъстия мрак на изкушението. Но каквото и да става, вярата не престава да копнее за Бога.

25. Бернар от Клерво за двете страни на вярата

Същото учение бива поучавано от Бернар, когато изрично говори по този предмет в своята Пета Проповед за Посвещението на Храма: “Чрез Божието благословение понякога разсъждавам върху душата, и като че ли откривам в нея две противоположности. Когато я гледам сама по себе си, най-истинното нещо, което мога да кажа за нея, е, че тя е сведена до нищо. Има ли нужда да изброяваме всичките й нещастия? Колко е натоварена с грях, заслепена от тъмнина, впримчвана от примамки, изобилваща с похоти, водена от страсти, изпълнена със заблуди, винаги готова за зло, склонна към всякакви пороци; и накрая, пълна с безчестие и объркване! Ако цялата нейна праведност, когато бъде изследвана чрез светлината на истината, е само мръсни дрипи (Ис. 64:6), какво остава за нейната неправедност? ‘И така, ако светлината в теб е тъмнина, то колко голяма ще е тъмнината?’ (Мат. 6:23). Тогава какво? Несъмнено човекът е подчинен на суета – човекът е сведен до нищо – човекът е нищо. Но все пак, как така този, когото Бог издига, е нищо? Как е нищо този, на когото е дадено божествено сърце? Нека отново да поемем спокойно дъх, братя. Макар да сме нищо в сърцата си, може би нещо от нас се крие в Божието сърце. О, Татко на милостите! О, Татко на нещастните! Как така си посадил Своето сърце в нас? Където е Твоето сърце, там е и Твоето съкровище. Но как сме Твое съкровище, ако сме нищо? Всички народи са като нищо пред Теб. Забележете: пред Теб; не вътре в Теб. Такива са те пред съда на Твоята истина, но не според Твоята любов. Ти наричаш несъществуващите неща съществуващи; и те са несъществуващи, защото Ти ги наричаш ‘несъществуващи’; но пак те съществуват, защото Ти ги наричаш така. Защото сами по себе си те са нищо, н в Теб те съществуват, според твърдението на Павел: ‘Не от дела, но от Този, Който призовава’” (Рим. 9:11). След това той продължава, като казва, че връзката е чудна и от двете гледни точки. Определено нещата, които са свързани, не се унищожават едно друго. Той обяснява това по-ясно в своето заключение със следните думи: “Ако и от двете гледни точки ние внимателно разсъдим какво сме – в единия възглед нашето нищожество, а в другия нашето величие – предполагам, че нашата слава ще изглежда ограничена; но може би тя всъщност бива увеличена и утвърдена, защото ние се прославяме не в себе си, а в Господа. Нашето мислене е, че ако Той е определил да ни спаси, ние ще бъдем спасени; и тук отново се успокояваме. Но като се издигаме нависоко, нека да търсим Божия град, нека да търсим храма, нека да търсим нашия дом, нека да търсим нашия Съпруг. Не съм се самозабравил, когато със страх и почитание казвам, Ние сме – тоест, ние сме в Божето сърце. Ние сме, защото Той ни издига, а не чрез нашето издигане.”

26. Страх от Бога и почит към Бога

Нещо повече, страхът от Господа, който се приписва единодушно на всички светии, и който в един стих се нарича “начало на мъдростта,” а в друг самата мъдрост, макар да е едно, идва от два източника. На Бога принадлежи честта на Баща и на Господар. Затова човекът, който иска правилно да Му се покланя, ще се стреми да действува едновременно като покорен син и като верен слуга. Чрез Своя пророк Бог нарича покорството, което Му се отдава като Баща, “почит”; а служението, което Му се отдава като Господар, Той нарича “страх.” “Син почита баща си, и слуга господаря си. Ако съм Баща, къде Ми е почитта? Ако съм Господар, къде е страхът?” Но макар че по този начин Той разграничава двете, очевидно е, че в същото време ги смесва. Следователно страхът от Господ може да се определи като страхопочитание, смесено с почит и страх. Не е странно, че един и същи ум може да има и двете чувства; защото човекът, който осъзнава какъв Баща е Бог за нас, ще вижда достатъчна причина, дори да нямаше ад, да смята обидата към Бога за по-страшна от всяка смърт. Но толкова податливо е нашето естество към впускане в грях, че за да го обуздаем по някакъв начин, ние също трябва да допускаме мисълта, че всяко нечестие е омразно на Господаря, под Когото живеем; че онези, които с нечестив живот предизвикват Неговия гняв, няма да избегнат Неговото възмездие.

27. Синовен и робски страх

Няма нищо противно на това в думите на Йоан: “В любовта няма страх, но съвършената любов изпъжда страха; защото страхът има наказание” (1 Йоан 4:18). Защото той говори за страха на неверието, а между него и страха на вярващите има огромна разлика. Нечестивите не страхуват от Бога поради някакво нежелание да Го наранят, ако можеха да го направят безнаказано; но като знаят, че Той има власт да възмездява, треперят в смущението си като слуша за Неговия гняв. И така се ужасяват от Неговия гняв, защото мислят, че е надвиснал над тях, и във всеки миг очакват той да падне върху главите им. Но както вече казахме, вярващите се страхуват повече да Го наранят, отколкото от самото наказание. Те не са разтревожени от страха от наказанието, като че ли е надвиснало върху тях, а са по-предпазливи да не направят нещо, с което да го предизвикат. Така Апостолът, като се обръща към вярващите, казва, “Никой да не ви мами с празни думи; понеже поради тези неща идва Божият гняв върху синовете на непокорството” (Еф. 5:6; Кол. 3:6). Той не заплашва, че гневът ще дойде върху тях; а ги увещава, докато размишляват как Божият гняв е надвиснал над непокорните поради изброените престъпления, да не се излагат на риска да го предизвикват. Заплахата рядко събужда нечестивите; дори, като стават по-безчувствени и закоравени когато Бог гърми с думи от небето, те упорито постоянствуват в своя бунт. Едва когато действително бъдат поразени от Неговата ръка, те са принудени да се страхуват, независимо дали го желаят. Святите писатели наричат този страх робски, и го противопоставят на свободния и доброволен страх, който подобава на синовете. Някои чрез хитро избягван въвеждат някакъв среден вид страх, твърдейки, че този принуден и робски страх понякога прави ума покорен и води естествено към правилния страх.

28. Вярата ни уверява не в земно благоденствие, а в Божието благоволение

Божието благоволение, с което вярата е свързана, според нас включва в себе си получаването на спасението и вечния живот. Защото ако не ни липсва никое добро нещо, когато Бог е милостив, ние имаме изобилна сигурност за нашето спасение, когато сме уверени в Неговата любов. “Възвърни ни, Боже, и осияй с лицето Си,” казва Пророкът, “и ще се спасим” (Пс. 80:3). Затова Писанията правят обобщението на спасението да се състои в премахването на всяка вражда и в нашето приемане в благоволение; и така показва, че Когато Бог е примирен, всяка опасност е отминала и ще получим всяко добро нещо. Затова вярата, която обхваща Божията любов, има обещанието както за бъдещия, така и за сегашния живот, и изобилна сигурност за всякакви благословения (Еф. 2:14). Естеството на това трябва да бъде потвърдено от Словото. Вярата не ни обещава дълъг живот, богатства и почести (ако Господ не е благоволил да ни ги определи); но се задоволява със сигурността, че колкото и бедни да сме по отношение на сегашното благосъстояние, Бог никога няма да ни изостави. Главната сигурност лежи в очакването за бъдещия живот, който Божието Слово потвърждава без съмнения. Каквито и да са бедствията и нещастията, които очакват Божиите деца в този свят, те не могат да попречат на Неговото благоволение да им носи пълно щастие. Затова, когато желаем да обобщим благословението, ние го наричаме Божие благоволение, от което като извор текат всякакви благословения. И можем да видим навсякъде в Писанията, че те ни посочват Божията любов не само когато говорят за вечното спасение, но и за всяко благословение. По която причина Давид пее, че Божията любов, преживяна в праведното сърце, е по-сладка и по-желателна от самия живот (Пс. 63:3). Накратко, ако имаме всяка земна утеха, която желаем, но не сме сигурни дали Бог ни обича, нашето щастие е проклето и следователно е нещастие. Но ако Бог открива върху нас светлината на Своята бащинска подкрепа, тогава дори нашите нещастия ще бъдат благословения, тъй като ще станат помощ за нашето спасение. Така Павел, след като описва всякакви бедствия, се хвали, че те не могат да ни отделят от Божията любов; и в неговите молитви той винаги започва с Божията благодат като извор на всяко благоденствие. По същия начин, на всички ужаси, които ни атакуват, Давид противопоставя само Божието благоволение: “Да! И в долината на мрачната сянка ако ходя, няма да се уплаша от зло; защото Ти си с мен” (Пс. 23:4). И ние чувствуваме, че нашите умове винаги се колебаят, докато задоволени с Божията благодат, търсим в нея мир и се чувствуваме напълно уверени в това, което се казва в псалма, “Благословен е онзи народ, на когото Бог е Господ, хората, които е избрал за Свое наследство” (Пс. 33:12).

(Основата на вярата е незаслуженото обещание, дадено в Словото, за благодатта в Христос, 29-32)
29. Божието обещание е подкрепа за вярата

Ние правим незаслуженото обещание основа на вярата, защото именно в него се състои вярата. Защото макар че тя винаги твърди, че Бог е истинен, било като забранява, обещава или заплашва; макар покорно да приема Неговите заповеди, да спазва Неговите забрани и да се вслушва в Неговите заплахи; пак тя винаги започва с обещанието, продължава с обещанието и завършва с обещанието. Тя търси живот в Бога, живот, който не се намира в заповеди или изявления за наказание, но в обещанието за милост. И това обещание трябва да бъде безплатно; защото едно условно обещание, което ни връща към нашите дела, обещава само толкова живот, колкото намираме в самите себе си. Затова, ако искаме вярата да не се колебае и трепери, трябва да я подкрепяме с обещанието за спасение, което Господ дава безплатно и незаслужено, гледайки не на нашите заслуги, а на нашето нещастие. Затова Апостолът свидетелствува за Благовестието, че то е словото на вярата (Рим. 10:8). Това той казва не за предписанията или обещанията на Закона, тъй като в Закона няма нищо, което утвърждава нашата вяра, а за незаслуженото действие, чрез което Бог примирява света със Себе Си. Затова той често използва вяра и Благовестие като взаимозаменяеми понятия, както когато казва, че му е било поверено служението на Благовестието за “покорство към вярата”; че “то е Божия сила за спасение за всеки, който вярва”; че “в него се открива правдата от Бога чрез вяра към вяра” (Рим. 1:5, 16, 17). Не е чудно; като виждаме, че Благовестието е “служение на примирение” (2 Кор. 5:18), няма друго достатъчно свидетелство за Божието благоволение, което да е нужно за вярата. Затова, когато казваме, че вярата трябва да уповава на незаслуженото обещание, ние не отричаме, че вярващите приемат и прегръщат Божието Слово във всички негови части, но сочим към обещанието за милост като особен предмет на вярата. Наистина, вярващите трябва да осъзнават Бога като Съдия и Възмездител за нечестие; и все пак милостта е целта, към която те трябва да гледат, тъй като Той е изявен пред техните очи като “добър и готов да прощава,” “изобилен в милост,” “бавен да се гневи,” “добър към всички” и изливащ “Своите добри милости върху всички Свои създания” (Пс. 86:5; 103:8; 145:8, 9).

30. Защо вярата зависи единствено от обещанието за благодат

Не мога да не разгледам бедните възражения на Пигий и други като него, които ругаят против това ограничение, че разпокъсва вярата и се хваща само за една част от нея. Както вече казах, признавам, че общият предмет на вярата (както те го изразяват) е Божията истина, независимо Бог заплашва или дава надежда за Своето благоволение. Затова когато Ной се страхува от унищожението на света, още преди то да се вижда, Апостолът нарича това вяра (Евр. 11:17). Ако страхът от надвисналото наказание е дело на вяра, заплашването не трябва да бъде изключено от определението за вярата. Това е вярно; но ние несправедливо и клеветнически биваме обвинявани, че сме били отричали, че вярата се отнася за цялото Божие Слово. Ние само искаме да поддържаме тези две неща – че вярата никога не е уверена, докато не уповава на незаслуженото обещание; и че единственият начин, по който вярата ни примирява с Бога, е като ни съединява с Христос. И двете заслужават нашето внимание. Ние се стремим към вяра, която разделя Божиите деца от нечестивите, вярващите от невярващите. Дали по тази причина всеки човек, който вярва, че Бог е праведен в това, което заповядва, и истинен в това, което заплашва, трябва да бъде причислен към вярващите? Далеч сме от това. И така, вярата няма твърда основа, докато не застане върху Божията милост. Тогава каква е нашата цел, когато разсъждаваме за вярата? Не е ли за да разбираме пътя на спасението? Но как може вярата да бъде спасителна вяра, ако не ни присажда в тялото на Христос? Затова не нелепо, че като даваме определение за вяра, ние така подчертаваме нейния особен предмет, и чрез разграничение добавяме към общия характер особения белег, който разграничава вярващия от невярващия. Накратко, злобните нямат никакво основание против това учение, освен ако искат да отправят същата критика срещу апостол Павел, който конкретно определя Благовестието като “словото на вярата” (Рим. 10:8).

31. Значението на Словото за вярата

От това отново заключаваме, както вече обяснихме, че вярата се нуждае от Словото също толкова, колкото плодът на дървото се нуждае от жив корен; защото както Давид свидетелствува, никой не може да се надява на Бога освен онзи, който познава Неговото име (Пс. 9:10). Но това познание не е оставено на въображението на всеки човек, а зависи от свидетелството, което самият Бог дава за Своята доброта. Същият псалмист потвърждава това в друг стих, “Твоето спасение, според Словото Ти” (Пс. 119:41). И отново, “Спаси ме . . . на Твоите думи уповавах” (Пс. 119:146, 147). Тук трябва да обърнем внимание на връзката на вярата със Словото, и със спасението като следствие от него. Все пак, обаче, не изключваме Божията сила. Ако вярата не гледа на тази сила, за да се поддържа, тя никога няма да Му отдаде дължимата почит. Павел като че ли разказва нещо обикновено или нормално събитие по отношение на Авраам, когато казва, че е повярвал, че Бог, Който му е дал обещанието за благословено потомство, има силата да го изпълни (Рим. 4:21). И по същия начин в друг стих той казва за себе си, “Знам в Кого съм повярвал, и съм уверен, че Той е силен да опази до онзи ден онова, което съм Му поверил” (2 Тим. 1:12). Но нека всеки сам да разсъди как постоянно бива атакуван със съмнения относно Божията сила, и така лесно ще осъзнае, че онези, които прилежно я възвеличават, напредват много във вярата. Ние всички признаваме, че Бог може да направи всичко, което пожелае; но макар всяко изкушение, дори най-обикновеното, да ни изпълва със страх и ужас, ясно е, че когато приписваме по-малка важност на Божиите обещания, отколкото на заплахите на Сатана, ние принизяваме Божията сила. Това е причината Исая, когато искаше да внуши в сърцата на хората сигурността на вярата, разказва така тържествено за безграничната сила на Бога. Често изглежда, след като започва да говори за надеждата на прошката и примирението, че се отклонява и ненужно поема дълъг обиколен път, описвайки как чудно Бог управлява тъканта на небето и земята в целия ход на природата; но той не прави нищо, което не е уместно за случая; защото ако пред нашите очи не бъде представена Божията сила, за която всичко е възможно, нашите уши отказват да чуят Словото или не поставят правилната стойност върху него. Можем да добавим, че тук става въпрос за действителна сила; защото, както видяхме на друго място, благочестието винаги прилага на практика Божията сила; конкретно, винаги гледа на тези неща, с които Бог изявява Себе Си като Баща. Затова в Писанието толкова често се споменава за изкупление; от което израилтяните могат да научат, че Онзи, Който преди е бил Начинател на спасението, ще бъде също негов постоянен Пазител. Давид също ни напомня чрез своя пример, че благословенията, които Бог дава лично на всеки отделен човек, трябва да потвърдят неговата вяра за бъдещето; и дори когато изглежда, че Бог ни е забравил, ние трябва да погледнем по-далеч и да бъдем насърчени от Неговите предишни благословения, както се казва в друг псалм, “Спомням си древните дни, размишлявам за всичките Твои дела” (Пс. 143:5). И отново, “Ще спомена делата на Господа; защото ще си спомня чудесата от Теб в древността” (Пс. 77:11). Но тъй като цялото ни разбиране за Божията сила и дела е празно без Словото, ние не напразно твърдим, че няма вяра, докато Бог не ни представи ясно свидетелство за Своята благодат. Тук, обаче, може да се зададе въпрос относно възгледа за Сара и Ревека, които, подтикнати като че ли от ревност за вярата, отидоха отвъд границите на Словото. Сара, в нейното ревностно желание за обещаното потомство, даде своята робиня на съпруга си. Не може да се отрече, че тя съгреши в много отношения; но единствената грешка, за която сега говоря, е че беше отклонена поради ревността си и не остана в границите, определени от Словото. Но е сигурно, че нейното желание беше породено от вяра. Ревека също, получила от Бога откровение за своя син Яков, осигури неговото благословение чрез измама; заблуди своя съпруг, който беше свидетел и служител на Божията благодат; принуди сина си да лъже; чрез измама и заблуда изврати Божията истина; и накрая, като изложи на хули Божието обещание, направи така, че почти го обезсмисли. Но пак това поведение, колкото и порочно и достойно за порицание, не беше лишено от вяра. Тя трябва да е преодоляла много препятствия, преди да придобие такова силно желание за това, което не дава никаква надежда за земно облагодетелствуване, но е изпълнено с трудности и опасности. По същия начин не можем да кажем, че святият патриарх Исак е бил напълно лишен от вяра, защото след като е получил същото откровение за честта, дадена на по-малкия син, той все пак продължава да пророкува в полза на първородния Исав. Тези примери определено показват, че заблудата често бива примесена с вяра; и все пак, когато вярата е истинска, тя винаги надделява. Защото както конкретната грешка на Ревека не унищожи благословението, така и не унищожи вярата, която като цяло владееше в нейния ум и беше основа и причина за нейните действия. Но в това Ревека показа колко склонен е човешкият ум да се отклонява винаги, когато си позволи и най-малката свобода. Но макар че недостатъците и немощта скриват вярата, те не я угасват. Но те ни увещават колко прилежно трябва да се придържаме към Божието Слово, и в същото време потвърждават това, което поучаваме, а именно, че вярата се отклонява тогава, когато не е подкрепяна от Словото, както умовете на Сара, Исак и Ревека биха се изгубили в нечестиви пътища, ако тайното възпиране на Провидението не ги държеше покорни на Словото.

32. Обещанието на вярата е изпълнено в Христос

От друга страна, имаме пълно основание да обобщаваме всички благословения в Христос, тъй като Апостолът обобщава цялото Благовестие в познанието за Христос и заявява, че в Него всички Божии благословения са “да” и “амин.” Причината за това е очевидна. Всяко обещание, което Бог дава, е свидетелство за Неговото благоволение. Това винаги е вярно и не противоречи на факта, че големите благословения, които Божията щедрост постоянно излива върху нечестивите, са подготовка за по-тежко осъждение. Тъй като те нито смятат, че тези благословения идват от Божията ръка, нито ги признават като Негови благословения, или ако ги признават, никога не ги смятат за доказателства за Неговото благоволение, чрез тях те не биват наставлявани в Неговата милост повече от дивите животни, които по своето естество се радват на същата щедрост, но никога не виждат отвъд нея. Все пак е вярно, че като отхвърлят обещанията, които са дадени на всички хора, те подлагат себе си на по-сурово наказание. Защото макар че действието на обещанията се изявява само когато обещанията бъдат приети с вяра, пак тяхната истинност и сила никога не биват унищожени поради нашето неверие или неблагодарност. Следователно, когато Господ чрез Своите обещания ни кани не само да се наслаждаваме на плодовете на Неговата доброта, но също и да разсъждаваме върху тях, Той в същото време заявява Своята любов. Така се връщаме към нашето твърдение, че всяко обещание е изявление на Божието благоволение към нас. И така, безспорно е, че Бог не обича никой човек извън Христос. Той е възлюбеният Син, в Когото обитава любовта на Бащата, и от Когото тя бива дадена на нас. Затова Павел казва, “благодат, с която ни е дарил във Възлюбения Си” (Еф. 1:6). Следователно, именно чрез Неговата намеса любовта се разпределя така, че да достигне всички нас. Затова в друг стих Апостолът нарича Христос “нашия мир” (Еф. 2:14), и също Го представя като връзката, чрез която Бащата е свързан с нас в бащинска любов (Рим. 8:3). От това следва, че винаги, когато ни се дава някакво обещание, ние трябва да обърнем нашите очи към Христос. Затова Павел основателно заявява, че в Христос са потвърдени и изпълнени всички Божии обещания (Рим. 15:8). Дават се някои примери като противоречащи на този възглед. Когато сириецът Нееман попита пророка относно правилното поклонение на Бога, казва ни се, че не можем да предполагаме, че му е било казано за Посредника, но все пак той е похвален за своето благочестие (4 Царе 5:17-19). Нито Корнилий, римския езичник, би могъл да бъде запознат с всичко, което е известно на всички евреи, и в най-добрия случай е знаел само отчасти. И все пак неговите добри дела и молитви бяха приемливи за Бога (Деян. 10:31), докато пророкът чрез своя отговор одобри жертвите на Нееман. При двамата това би трябвало да е плод на вяра. По същия начин евнухът, при когото Филип беше изпратен, ако не беше надарен с някаква степен на вяра, никога не би поел умората и разноските на едно дълго и трудно пътуване, за да получи възможността да се поклони (Деян. 8:27, 31); и все пак виждаме как, когато Филип го разпитваше, той показва своето невежество относно Посредника. Признавам, че в някои отношения тяхната вяра не беше явна нито относно личността на Христос, нито относно властта и служението, дадени Му от Бащата. Все пак е сигурно, че те бяха дарени с основи, които могат да им дадат някакво, макар и слабо, усещане за Христос. Това не трябва да се смята за странно; защото евнухът не би се втурнал от далечна страна към Ерусалим при един непознат Бог; нито Корнилий би могъл, след като веднъж е приел юдейското учение, да живее толкова дълго в Юдея без да се запознае с основните принципи на здравото учение. По отношение на Нееман е нелепо да предполагаме, че Елисей, като му е дал толкова подробни указания, не е казал нищо за главния принцип. Следователно, макар тяхното познание за Христос да е било неясно, не можем да предполагаме, че те въобще са нямали такова познание. Те са използвали жертвоприношенията на Закона и трябва да са ги разграничавали от лъжливите жертвоприношения на езичниците според целта, към която сочат, а именно Христос.

(Вярата е изявена в нашите сърца чрез Духа, 33-37)
33. Словото става действено за нашата вяра само чрез Святия Дух

Простата външна изява на Словото би трябвало да бъде напълно достатъчна за да произведе вяра, ако не ни пречеха нашата слепота и извратеност. Но такава е склонността на нашия ум към суета, че той никога не може да се придържа към Божията истина, и такава е неговата тъпота, че винаги е сляп дори в Божията светлина. Затова без просветлението на Духа Словото остава без последствие; и така също е очевидно, че вярата е нещо по-висше от човешкото разбиране. Нито пък е достатъчно умът да бъде просветлен от Божия Дух, ако сърцето също не бива утвърдено и подкрепяно от Неговата сила. Тук Схоластиците се отклоняват напълно, като в своето разглеждане на вярата разчитат изцяло на простото умствено съгласие и напълно пренебрегват увереността и сигурността в сърцето. Вярата е специален дар от Бога по два начина – като пречиства ума, така че му дава желание за Божията истина, и след това утвърждава Божията истина вътре в него. Защото Духът не просто поражда вяра, но и постепенно я увеличава, докато чрез нея ни доведе в небесното царство. “Онова добро нещо, което ти е поверено,” казва Павел, “опази чрез Святия Дух, Който живее в нас” (2 Тим. 1:14). Може лесно да се обясни в какъв смисъл Павел казва (Гал. 3:2), че Духът се дава чрез слушането на вярата. Ако имаше само един дар на Духа, нелепо е да се каже, че Този, Който е Начинател и причина за вярата, е следствие от вярата; но като хвалим даровете, с които Бог украсява Своята Църква, и чрез последователно прибавяне на вяра я води към съвършенство, няма нищо странно в това, че той приписва на вярата самите дарби, за чието приемане вярата ни подготвя. За някои изглежда противоречие, когато се казва, че никой не може да повярва в Христос освен онези, на които е дадено; но това е отчасти защото не осъзнават колко дълбока и необхватна е небесната мъдрост, или колко тъп е човешкият ум в осъзнаването на Божиите тайни, и отчасти защото не отчитат това твърдо и уверено постоянство на сърцето, което е главната част от вярата.

34. Само Святият Дух ни води при Христос

Но както Павел твърди, “Защото кой човек знае какво има в човека, освен духът на човека, който е в него? Така и никой не знае какво има в Бога, освен Божият Дух” (1 Кор. 2:11). Ако по отношение на Божията истина ние се колебаем дори за тези неща, които виждаме с телесните очи, как можем да сме твърди и уверени по отношение на онези Божии обещания, които нито очите виждат, нито умът обхваща? Тук човешкият разум е толкова немощен и изгубен, че първата стъпка на напредък в училището на Христос е да го отхвърли (Мат. 11:25; Лука 10:21). Като спусната завеса, той ни пречи да видим Божиите тайни, които се откриват само на децата. “Плът и кръв” не ги откриват (Мат. 16:17). “Но естественият човек не побира това, което е от Божия Дух, защото за него е глупост; и не може да го разбере, защото то се изпитва духовно” (1 Кор. 2:14). Следователно е необходима помощта на Святия Дух, или по-скоро тук единствената сила е Неговото действие. “Защото кой е познал ума на Господа? Или кой Му е бил съветник?” (Рим. 11:34); но “Духът изследва всичко, даже и Божиите дълбочини” (1 Кор. 2:10). Именно така придобиваме ума на Христос: “Никой не може да дойде при Мен, ако не го привлече Баща Ми, Който Ме е пратил; и Аз ще го възкреся в последния ден. . . . Всеки, който е чул от Бащата, и се е научил, идва при Мен. Не че е видял някой Бащата, освен Онзи, Който е от Бога. Той е видял Бащата” (Йоан 6:44, 45, 46). Следователно, тъй като не е възможно да дойдем при Христос, ако не сме привлечени от Духа, така като биваме привличани, в нашия ум и дух биваме издигнати нас нашия разум. Защото душата, когато бъде просветлена от Духа, получава нови очи, които й дават способност да вижда небесните тайни, от чиито блясък тя е била заслепена преди. И всъщност, единствено когато човешкият разум бива осветен от светлината на Святия Дух, той започва да чувствува онези неща, които се отнасят за Божието царство; като преди е бил твърде глупав и безчувствен да има каквото и да е желание за тях. Затова нашият Спасител, когато ясно изявява тайните на царството на двамата ученици, не прави никаква промяна в тях, докато не отваря ума им да разберат Писанията (Лука 24:27, 45). Затова също, макар лично с устата Си да е учил Апостолите, пак беше необходимо да изпрати Духа на истината да вложи в техните умове учението, което те са чули с ушите си. По отношение на онези, на които се проповядва, Словото е като слънце, което свети на всички, но е без полза за слепите. В това отношение всички ние сме по естество слепи; и затова Словото не може да проникне в нашия ум докато Духът, този вътрешен Учител, не го вложи в нас чрез Своята просвещаваща сила.

35. Без Духа човекът е неспособен на вяра

Тъй като на друго място показах по-пълно, когато говоря за извратеността на нашето естество, колко неспособни са хората да вярват (Книга 2, глава 2, 3), няма да отегчавам читателя да го повтарям. Нека да е достатъчно да отбележа, че духът на вяра се използва от Павел като синоним на самата вяра, която получаваме от Духа, но от която по естество сме лишени (2 Кор. 4:13). Затова той се моли за солунците, “Дано нашият Бог ви има достойни за призванието ви и усъвършенствува могъщо във вас всяко добро желание и дело във вярата” (2 Сол. 2:11). Тук, като нарича вярата Божие дело и я отличава чрез епитет, наричайки я добро желание, той заявява, че тя не следва от естеството на човека; и не само това, но и добавя, че тя е свидетелство за Божията сила. Като се обръща към коринтяните, когато им казва, че вярата не се състои “в човешка мъдрост, а в Божията сила” (1 Кор. 2:4), той без съмнение говори за видимите чудеса; но тъй като нечестивите са заслепени, когато ги виждат, той включва в това и вътрешния печат, за който споменава на друго място. И за да изобрази по-добре Своята щедрост в този най-превъзходен дар, Бог не го дарява безразборно на всички, но като специална привилегия го вменява само на онези, в които е благоволил. В този смисъл вече цитирахме текстове от Писанието, за които Августин, като верен тълкувател, възкликва (De Verbo Apost. Serm. 2), “Нашият Спасител, за да ни научи, че вярата в Него е дар, а не заслуга, казва, ‘Никой човек не може да дойде при Мен, ако не го привлече Баща Ми, Който Ме е изпратил’ (Йоан 6:44). Странно е, че когато двама човека слушат, единият презира, другият приема. Нека този, който презира, да обвинява себе си; нека този, който приема, да не приписва това на себе си.” На друго място той задава въпроса, “Защо е дадено на един, а не на друг? Не се срамувам да кажа: Това е една от дълбоките тайни на кръста. От някаква незнайна дълбочина на Божиите съдби, която ние не можем да изследваме, следват всички наши способности. Аз виждам, че имам способност; но не знам как имам тази способност; само това виждам, че е от Бога. Но защо на един, а не на друг? Това е твърде велико за мен; това е бездънната дълбочина на кръста. Могат да възкликна в удивление; но не мога да го обсъждам или доказвам.” Цялото се свежда до това, че Христос, когато създава в нас вяра чрез действието на Духа, в същото време ни присажда в Своето тяло, за да станем съучастници във всички благословения.

36. Вярата като въпрос на сърцето

Следващото необходимо нещо е това, което умът е приел, да бъде предадено на сърцето. Словото не е прието с вяра само когато се вее в ума, а когато е хванало дълбок корен в сърцето и е станало невидима опора за устояване и отблъскване на всички атаки на изкушението. Но ако просветлението на Духа е истинският източник за разбиране в разума, много по-изявено е Неговото действие в утвърждаването на сърцето; тъй като има повече неверие в сърцето, отколкото слепота в ума; и е много по-трудно да вдъхновим душата със сигурност, отколкото да я наситим с познание. Затова Духът извършва част от запечатването, отпечатвайки върху нашите сърца самите обещания, сигурността за които преди това е била внушена на нашите умове. Той също служи като залог за установяване и потвърждаване на тези обещания. Така Апостолът казва, “В Когото като повярвахте, бяхте запечатани с обещания Святи Дух, Който е залог за нашето наследство” (Еф. 1:13, 14). Виждате как той поучава, че сърцата на вярващите са запечатани със Святия Дух като печат, и Го нарича Дух на обещание, защото потвърждава Благовестието в нас. По същия начин той казва на коринтяните, “Бог ни е запечатал, и е дал в сърцата ни Духа за залог” (2 Кор. 1:22). И отново, когато говори за пълна и уверена надежда, той я основава върху “залога на Духа” (2 Кор. 5:5).

37. Съмнението не може да заглуши вярата

Не забравям това, което преди казах, и което опитът ни всекидневно ни напомня; а именно, че вярата е подчинена на различни съмнения, така че умовете на вярващите рядко си почиват, или поне не винаги са спокойни. Все пак, каквито и да са средствата, чрез които те биват разтърсвани, те или се избавят от водовъртежа на изкушението, или остават твърди на мястото си. Вярата намира сигурност и закрила в думите на псалма, “Бог е наше прибежище и сила, винаги изпитана помощ в бедствие, затова няма да се уплашим, дори земята да се поклати и планините да се преместят сред моретата” (Пс. 46:1, 2). Това приятно спокойствие е описано и на друго място: “Легнах и спах; станах, защото Господ ме поддържа” (Пс. 3:5). Не че Давид винаги беше в това радостно състояние; но доколкото мярката на неговата вяра го прави да чувствува Божието благоволение, той се хвали, че безстрашно презира всяко нещо, което може да наруши неговото спокойствие. Затова Писанието, когато ни увещава във вяра, ни заповядва да бъдем в мир. В Исая се казва, “В безмълвие и увереност ще бъде силата ви” (Ис. 30:15); и в псалмите, “Уповавай в Господа и Го очаквай с търпение.” На това съответствува текстът в Евреи, “Защото ви е нужно търпение,” и т.н. (Евр. 10:36).

(Опровержение на схоластични възражения, 38-40)
38. Схоластичната заблуда относно сигурността на вярата

От това можем да преценим колко гибелна е схоластичната догма, че не можем да имаме по-силно свидетелство за Божието благоволение към нас от някакво морално предположение, според това доколко човекът смята себе си достоен за него. Несъмнено, ако трябва да определям според своите си дела какво е отношението на Господа към нас, признавам, че дори не можем да съставим и най-слабото предположение; но тъй като вярата бива съпътствувана с незаслужено и просто обещание, не остава място за неяснота. Кажете ми, с каква увереност ще бъдем въоръжени, ако разсъждаваме по този начин: Бог е милостив към нас, ако ние заслужим това чрез чистотата на нашия живот? Но тъй като сме запазили този предмет за разглеждане на съответното място сега няма да го изследваме повече, особено като виждаме, че е вече напълно ясно, че нищо не е по-противно на вярата от предположенията, или какво да е друго чувство, сродно на съмнението. Нищо не може да бъде по-лошо от тяхното извращаване на текста в Еклисиаст, което винаги е в техните уста: “Няма човек, който да знае дали любов или омраза го очаква” (Екл. 9:1). Защото дори без да настояваме, че текстът е неправилно преведен в общоразпространените преводи, дори едно дете може да схване какъв е смисълът на Соломон, а именно, че всеки, който твърди, че знае от сегашното състояние на нещата кои хора имат Божието благоволение и кои го нямат, се труди напразно и измъчва себе си безполезно, тъй като “Всичко постига всичките еднакво”; “на онзи, който жертвува, и на онзи, който не жертвува”; и затова Бог не винаги заявява Своята любов на онези, на които дарява непрекъснато благоденствие, нито Своята омраза на онези, които наскърбява. И това цели да докаже суетата на човешкия разум, че той е така дълбоко в тъмнина относно нещата, които е най-важно да познава. Така Соломон казва малко преди това, “Защото каквото постига човешките деца, постига и животните; една участ имат; както умира единият, така умира и другото” (Екл. 3:19). Ако някой от това заключава, че ние вярваме в безсмъртието на душата само по предположение, нямаме ли основание да го сметнем за луд? Имат ли разум онези, които не могат да придобият никаква сигурност за Божието благоволение, защото плътското око не е способно да го разграничи от настоящото състояние на света?

39. Християнинът се радва във вътрешното присъствие на Духа

Но те казват, че е неразумно и надменно да си приписваме несъмнено познание за Божията воля. Бих се съгласил с това, ако твърдяхме, че можем да подчиним необхватната Божия воля на нашия слаб разум. Но когато просто казваме заедно с Павел, “А ние приехме не духа на света, а Духа, Който е от Бога, за да познаем това, което Бог е благоволил да ни подари” (1 Кор. 2:12), какво могат де да противопоставят на това без да оскърбят Божия Дух? Но ако е богохулство да обвиним откровението, което Той ни е дал, в лъжа, несигурност или неяснота, как можем да грешим в това, че поддържаме неговата сигурност? Но те пак възкликват, че има голямо безразсъдство в това, че си въобразяваме Божия Дух. Кой може да повярва, че тези хора, които желаят да бъдат смятани за учители на света, могат да бъдат така глупави, че да грешат така чудовищно в самите основи на вярата? Всъщност, за мен това би било невероятно, ако не се изявява в техните собствени писания. Павел заявява, че са Божии синове само онези, които са водени от Божия Дух (Рим. 8:14); тези хора биха искали онези, които са Божии синове, да водят сами себе си и да са лишени от Божия Дух. Той ни казва, че ние наричаме Бога наш Баща, защото така ни подтиква Духът, Който единствен свидетелствува с нашия дух, че сме Божии синове (Рим. 8:16); те, макар да не ни забраняват да призоваваме Бога, оттеглят Духа, чрез Чието водителство можем да Го призовем. Той заявява, че служители на Христос са само онези, които са водени от Христовия Дух (Рим. 8:9); те си въобразяват християнство, което няма нужда от Христовия Дух. Той издига надеждата за благословено възкресение само за онези, които чувствуват Неговия Дух да обитава в тях (Рим. 8:11); те си въобразяват надежда когато няма такова чувство. Но може би те ще кажат, че не отричат необходимостта да бъдем дарени с Духа, а само твърдят, че е част от скромността и смирението да не го признаваме. Тогава какво има предвид Павел, когато казва на коринтяните, “Изпитвайте себе си дали сте във вярата; опитвайте себе си. Или за себе си не познавате ли, че Христос е във вас, освен ако сте изгубени?” (2 Кор. 13:5)? Нещо повече, Йоан казва, “И по това познаваме, че Той живее в нас, по Духа, Който ни е дал” (1 Йоан 3:24). И не е ли съмнение в обещанията на Христос това да бъде наричани служители на Христос без да имаме Неговия Дух, за Когото Той е заявил, че ще излива върху всички Свои хора (Ис. 44:3)? Какво? Не оскърбяваме ли Святия Дух, когато отделяме Неговото специално дело, вярата, от Него самия? Тъй като това са първоначалните принципи на религията, най-нещастна слепота е да бъдат обвинявани християните в надменност за това, че си позволяват да се прославят в присъствието на Святия Дух; слава, без която самото християнство не може да съществува. Примерът на тези хора изявява истинността на твърдението на нашия Спасител, че Неговия Дух “светът не може да приеме, защото не Го вижда, нито Го познава. Вие Го познавате, защото Той пребъдва във вас, и във вас ще бъде” (Йоан 14:17).

40. Въображаемата несигурност относно това дали ще устоим докрай

За да не стане така, че се опитват да подкопават сигурността на вярата само в една посока, те я атакуват и в друга посока, а именно, че макар да е законно за вярващия, поради неговото действително състояние на праведност, да прави преценки относно Божието благоволение, познанието за устояването докрай все още остава скрито. Наистина, за нас остава една възхитителна сигурност, ако само в настоящия момент можем да съдим от морално предположение дали сме в благодат, но не можем да знаем как ще бъдем утре! Думите на Апостола са много различни от това, “Защото съм уверен, че нито смърт, нито живот, нито ангели, нито власти, нито сегашното, нито бъдещето, нито сили, нито височина, нито дълбочина, нито кое да било друго създание ще може да ни отлъчи от Божията любов, която е в Христос Исус, нашия Господ” (Рим. 8:38-39). Те се опитват да избягнат смисъла на това като произволно твърдят, че Апостолът има тази увереност чрез специално откровение. Но те са твърде много затънали, за да могат да избягат по този начин; защото в този текст той говори не за своя личен опит, а за благословенията, които всички вярващи получават от вярата. Но тогава в друг стих Павел ни предупреждава като споменава нашата слабост и непостоянство, “Нека който мисли, че стои, да внимава да не падне” (1 Кор. 10:12). Наистина; но той не казва това за да ни изпълни със страх, а за да се научим да смиряваме себе си под могъщата Божия ръка, както Петър обяснява (1 Пет. 5:6). Тогава колко нелепо е да ограничаваме сигурността на вярата до определен миг във времето; като виждаме, че основно свойство на вярата да отива отвъд времето на настоящия живот и да се простира към бъдещото безсмъртие? Следователно, тъй като на Божието благоволение вярващите дължат това, че като са просветени чрез Неговия Дух, те чрез вяра се наслаждават на очакването за небесния живот; това прославяне е толкова далеч от надменност, че всеки, който се срамува да изповяда тази слава, вместо да свидетелствува за скромност и смирение, всъщност издава крайна неблагодарност, като нечестиво подтиска Божията доброта.

(Връзката на вярата с надеждата и любовта, 41-43)
41. Вярата според Евреи 11:1

Тъй като естеството на вярата не може да бъде по-добро или по-ясно изявено освен чрез съдържанието на обещанието, на което тя се обляга като здрава основа, и без което веднага пропада или дори изчезва, ние съставихме от това нашето определение – определение, което никак не се различава от онова определение или описание, което Апостолът приспособява към своето разглеждане, когато казва, че вярата е “същност на неща, за които се надяваме, убеждение за неща, които не се виждат” (Евр. 11:1). Защото с думата “същност” (hupostasis) той има предвид някаква опора, на което се опира и обляга праведният ум. Това е същото като да каже, че вярата някакво сигурно и уверено притежаване на онези неща, които са ни обещани от Бога; освен ако не предпочитаме да преведем hupostasis като увереност. Не възразявам против това, макар да съм по-склонен да приема другото тълкуване, което е по-общоприето. И отново, за да покаже, че до последния, когато ще се отворят книгите (Дан. 7:10; Откр. 20:12), нещата свързани с нашето спасение са твърде възвишени, за да бъдат обхванати от нашия разум, видени от нашите очи или докоснати от нашите ръце, и че в това време няма възможен начин те да бъдат притежавани от нас, освен ако превъзмогнем ограниченията на нашия разум и издигнем очите си над всички светски неща; накратко, да надминем себе си, той добавя, че тази сигурност за притежаване се отнася за неща, за които само се надяваме, и следователно не ги виждаме. Защото както Павел казва (Рим. 8:24), “Надежда, която се вижда, не е надежда,” че “се надяваме на това, което не виждаме.” Когато го нарича свидетелство или доказателство, както Августин многократно го определя (виж Hom. in Joann. 79 и 95), убеждение за неща, които ги няма (гръцката дума е elencoV) е същото като да го нарече явление на неща, които не са явни, виждане на нещо, които не се виждат, яснота на неща, които са неясни, присъствие на неща, които не присъствуват, откриване на неща, които са скрити. Защото Божиите тайни (и към тях принадлежат нещата, които се отнасят за нашето спасение) не могат да бъдат осъзнати в самите тях, или както се казва, в тяхното естество; но ги виждаме само в Неговото Слово, за чиято истинност трябва да сме така твърдо убедени, че да твърдим, че всяко нещо, което то казва, е изпълнено и завършено.

Вяра и любов

Но как може умът да се издигне до такова схващане и усещане за Божията доброта, без в същото време да бъде възпламенен напълно с любов към Бога? Изобилието от радост, което Бог е запазил за онези, които се боят от Него, не може да бъде истински познато без да създаде истинско раздвижване в сърцето. Който е така засегнат, бива издигнат и носен изцяло към Бога. Затова не е странно, че никое зло извратено сърце не може да преживее това чувство, чрез което, като биваме пренесени към самото небе, сме допуснати до най-скритите съкровища на Бога и до най-святите кътчета на Неговото царство, които не трябва да се омърсяват от влизането на сърце, което е нечисто. Защото това, което Схоластиците казват относно предимството на любовта пред вярата и надеждата, е само бълнуване (виж Sent. Lib. 3 Dist. 25 и нататък), тъй като само вярата е това, което поражда любов. Колко по-добре го изразява Бернар, “Вярвам, че свидетелството на съвестта, което Павел нарича ‘радост’ за вярващите, се състои в три неща. Първо, необходимо е да вярвате, че не можете да имате прошка на греховете освен чрез Божията милост; второ, че не можете да извършите нито едно добро дело, ако Той не го даде; и накрая, че не можете чрез никакви добри дела да заслужите вечния живот, ако той не ви бъде даден незаслужено” (Bernard, Serm. 1 in Annuntiatione). Малко след това той добавя, “Тези неща не са достатъчни, но са като начало на вярата; защото макар да вярвате, че вашите грехове могат да бъдат простени само от Бога, трябва също да твърдите, че те не са простени, докато не бъдете убедени чрез свидетелството на Святия Дух, че спасението е запазено за нас; че тъй като Бог прощава грехове и дава заслуги, и след заслугите награди, не можете да спрете в началото.” Но тези и други теми ще бъдат разгледани на тяхното правилно място; засега нека е достатъчно да разберем какво е вяра.

42. Вярата и надеждата вървят заедно

Навсякъде, където съществува такава жива вяра, тя трябва да има за неразделен съдружник надеждата за вечен живот, или по-скоро самата трябва да я породи и изяви; където тази надежда липсва, колкото и ясно и умело да обясняваме вярата, сигурно е, че нямаме вяра. Защото вярата (както казахме), е твърдо убеждение в Божията истина – убеждение, че тя никога не може да бъде лъжлива, никога не заблуждава, никога не е напразна; онези, които са приели тази увереност, трябва в същото време да очакват, че Бог ще изпълни всички Свои обещания, които в тяхната увереност са абсолютно истинни; така, с една дума, надеждата не е нищо повече от очакването на онези неща, за които вярата преди това е повярвала, че са наистина обещани от Бога. И така, вярата вярва, че Бог е истинен; надеждата очаква, че в съответното време Той ще изяви Своята истина. Вярата вярва, че Той е наш Баща; надеждата очаква, че Той винаги ще действува като Баща към нас. Вярата вярва, че ни е даден вечен живот; надеждата очаква, че той един ден ще бъде изявен. Вярата е основата, на която лежи надеждата; надеждата подхранва и подкрепя вярата. Защото катто никой човек не може да очаква от Бога нищо без преди това да е повярвал в Неговите обещания, така от друга страна слабостта на нашата вяра, която може да се измори и да отпадне, трябва да бъде поддържана и подхранвана от търпелива надежда и очакване. По тази причина Павел правилно казва, “Чрез надежда ние се спасихме” (Рим. 8:24). Защото макар че надеждата тихо очаква Господа, тя възпира вярата твърде голяма прибързаност, утвърждава я, когато тя се колебае относно Божиите обещания или започне да се съмнява в тяхната истинност, освежава я, когато е изморена, разширява нейния поглед към крайната цел, за да не й позволи да се предаде на средата на пътя или още в самото начало. Накратко, като обновява и съживява, тя постоянно дава повече сила за устояване. Като цяло, ще стане по-явно колко е необходима подкрепата на надеждата за утвърждаването на вярата, ако размишляваме върху многобройните видове изкушения, чрез които онези, които приемат Божието Слово, биват атакувани и разтърсвани. Първо, Господ често ни държи в незнание, като отлага изпълнението на обещанията много по-дълго, отколкото ние желаем. Тук служението на надеждата е да изпълни това, което пророкът заповядва, “Ако и да се бави, чакай Го” (Ав. 2:3). Понякога Той не само допуска вярата да се измори, но дори открито изявява Своето негодувание. Тук има още по-голяма необходимост от помощта на надеждата, за да можем да кажем заедно с един друг пророк, “И аз ще чакам Господа, Който крие лицето Си от Якововия дом, и на Него ще се надявам” (Ис. 8:17). Както Петър ни казва, ще се надигнат и подиграватели, и ще питат, “Къде е обещаното Му идване? Защото откак са починали бащите ни, всичко си стои така, както от началото на създанието” (2 Пет. 3:4). Та дори светът и плътта ни подсказват същото. Тук вярата трябва да бъде подкрепяна от търпението на надеждата, и да се съсредоточи погледа си върху вечността, размишлявайки, че “един ден за Господа е като хиляда години, и хиляда години като един ден” (2 Пет. 3:8; Пс. 90:4).

43. Вярата и надеждата имат една и съща основа: Божията милост

Като имаме предвид тази връзка и близост, Писанието понякога смесва двете понятия вяра и надежда. Защото когато Петър казва, че ние сме “пазени чрез вяра за спасение, готово да се открие в последно време” (1 Пет. 1:5), той приписва на вярата това, което по-правилно принадлежи на надеждата. И това не е без причина, тъй като вече показахме, че надеждата не е нищо друго освен храната и силата на вярата. Понякога двете са свързани заедно, както в същите послания, “Така че вярата и надеждата ви да бъдат в Бога” (1 Пет. 1:21). Отново, в Посланието към Филипяните Павел от надеждата извлича очакване (Фил. 1:20), защото в търпеливата надежда ние подтискаме нашите желания, докато Бог изяви Своето време. Целият този предмет може да бъде по-добре разбран от десетата глава на Посланието към Евреите, за която вече говорих. В друг стих Павел, макар и не със същите строги понятия, изразява същото нещо в тези думи, “Защото ние чрез Духа очакваме оправданието чрез вяра, за което се надяваме” (Гал. 5:5); тоест, след като приемем свидетелството на Благовестието за незаслужената любов, ние чакаме докато Бог открито изяви това, което сега е само предмет на надеждата. Сега е очевидно колко нелепо Петър Ломбардски полага двойна основа за надеждата, а именно, Божията благодат и заслугите от дела (Sent. Lib. 3, Dist. 26). Надеждата не може да има цел, която да е различна от целта на вярата. Но вече показахме ясно, че единственият предмет на вярата е Божията милост, към която, ако използваме общоприетия израз, тя трябва да гледа с две очи. Но си заслужава да чуем странната логика, която той привежда. Ако си позволите, казва той, да се надявате на какво да е нещо без заслуги, това не трябва да се нарича надежда, а надменност. Скъпи читателю, кой не би презрял чудовищната глупост, която нарича безумие и надменност увереността в Божията истинност? Господ желае от нас очакваме всяко нещо от Неговата доброта, и все пак тези хора ни казват, че е надменност да уповаваме в нея. О, учителю, достоен за учениците, които намираш в тези училища за бълнуващи луди! Като виждаме, че чрез Божиите думи на грешниците е заповядано да държат надеждата за спасение, нека с готовност да се облегнем на Неговата истина така, че да отхвърлим всяка увереност в нашите дела, и уповавайки в Неговата милост, да се облегнем на надеждата. Този, който казва, “Да ви бъде според вярата” (Мат. 9:29), никога няма да ни заблуждава.

| Предишна глава | Съдържание | Следваща глава |

превод Copyright © Божидар Маринов, 2003